Языческие верования восточных славян

Головин Е. В.
Группа:

МА-11

среды и политеизме.

(зоолатрия) - поклонение животным
тотемизм - воображаемый родственный союз человека с

тем или иным природным объектом – тотемом: животным, растением, неодушевленным предметом, природным явлением.

сверхъестественными свойствами.
магия - набор обрядов и ритуальных практик, которые основываются

на вере в возможность воздействия через сверхъестественные силы на людей, животных и явления природы.
культ предков

в способность особых лиц (шаманов, волхвов) быть посредниками между людьми

и духами
одушевление и олицетворение природы
цикличность сознания - т.е. вера в круговорот явлений

фантазии, обобщённо отражающее действительность в виде существ, которые преломляются в

сознании как вполне реальные.

- культ Рода и Рожаниц (Лады и Лели) - земледельческий

этап
3 этап - многобожие и впоследствии культ Перуна

Берегини же, связанные со словом беречь, оберегать, - добрые, помогающие

человеку духи.

Эти божества связывались с понятиями брака, любви и деторождения. Род

принимал участие в создании Вселенной: он посылает с небес на Землю души рождающимся детям.
Рожаниц было две: Мать и Дочь. Мать связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. Имя ей было Лада. Лада считалась также матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.
Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Леля - богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности, нежности. Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае.

Теперь Перун стал во главе целого пантеона из шести богов,

а Велес, почитание которого было повсеместным, в пантеон не попал. Новые идолы поставлены не в отдалении "на холме", как стоял Перун во времена Игоря, а непосредственно рядом с княжеским дворцовым комплексом, но не внутри его, что замыкало бы богослужение в узком придворном кругу, а "вне двора теремного", в самом центре киевской крепости.

Владимира – попытка унифицировать язычество и ввести культ языческого бога

Перуна в качестве единой общегосударственной религии
Языческая реформа преследовала две цели: во-первых, она подчеркивала суверенность молодого русского государства по отношению к христианской Византии; во-вторых, она укрепляла положение великого князя, главного военачальника державы, так как во главе пантеона стал бог грозы и воинских успехов.

первую очередь с круговоротом солнца. Весеннее и осеннее равноденствие, летнее

и зимнее солнцестояние символизировали цикличность природы и начало нового периода в жизни человека.

в звериные шкуры, что символизировало о связи с божественным началом.

Людей в масках петуха и козы возглавлял человек, переодетый в медведя или быка, в образах которых воплощался бог Велес. В эти дни на земле появлялся Велес и боролся с зимним богом Мороком, после чего быстро наступала весна. На коляду принято было ходить по домам и за небольшие дары восхвалять хозяев. Каждый хозяин открывал таким колядовщикам дверь, иначе весь год он мог терпеть бедствия и неудачи. Колядные гуляния праздновались практически неделю. На колядки можно было гадать не только на будущий урожай, но и на суженого и свою судьбу. Считалось, что все, что было нагадано в этот день, сбывалось.

дней, предшествующих дню Весеннего Равноденствия, и 7 дней после этого

дня. Масленица — это время, когда пробуждается Природа и Солнце-дитя Коляда становится юношей Ярилой. Главными атрибутами масленицы являются блины и народные гуляния. Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества. Последний день Масленицы — прощёное воскресенье.

Иван Купала празднуется 24 июня. Главная особенность купальской ночи —

очищающие костры. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть. Главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник. С цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады.

другие персонажи: в науке их часто называют существами «низшей мифологии».

Они не принадлежали ни подземному миру, ни небу, место их было рядом с людьми – в близлежащих лесах, в распаханных полях, в знакомых всем водоемах, в жилищах, дворах, в хозяйственных постройках.
Каждое такое мифологическое существо было представлено, в отличие от богов, не в единственном числе, но в массовом количестве: леших на Руси было столько, сколько и лесов .
Если власть богов распространялась, по языческим понятиям, на весь свет, то существа «низшей мифологии» хозяйничали на ограниченных участках. Домовой за пределами «своего» дома никакой силой почти не обладал; ни леший, ни водяной не покидали своих владений. Зато в этих пределах они обладали немалой властью и могли оказывать людям поддержку или причинять им зло.

основных, связанных между собою значения:
1) «Относящийся к дому, семье, хозяйству;

2) «Сверхъестественное существо, добрый или злой дух, якобы живущий в доме и охраняющий его». Наши предки не могли представить себе дома без чудесного покровителя. У каждого жилища был свой домовой. Каждый домовой жил сам по себе: домовые-соседи не дружили, а нередко враждовали.

с седой бородой. На его добродушном лице выделялись фосфорическим блеском

глаза. Обычно домовой похож на хозяина дома, и даже носит хозяйскую одежду и перенимает хозяйские привычки. При всем том кое-какие признаки необыкновенности проглядывают в облике домового вполне отчетливо: отчасти это заметно по одежде, но главное – тело его, даже ладони и подошвы покрыты мягкой шерстью, он весь ею зарос, у него длинные торчащие уши. Самое же необычайное – это способность домового менять облик: принимать вид кошки, собаки, зайца, медведя с человеческой головой, превращаться в ворох сена или мешок с хлебом.

Домовой

но он невидим. Считалось, что глядеть на него ни в

коем случае нельзя – можно ослепнуть или вовсе умереть.
Семья, перебираясь в новый дом, должна была взять с собою и своего домового. Ни в коем случае нельзя было допустить, чтобы в новом жилище оказался другой домовой, т.к. от него, кроме беды, ничего ждать не приходилось. Чтобы предохранить себя от чужого, над воротами втыкали ветку чертополоха.

Домовой

прочими водными жителями. Вообще он добрый, но иногда любит водяной

побаловаться и затащить на дно какого-нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники кстати тоже ходят в услужении у водяного.
Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду, зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, ребенком или лошадью. Обитает чаще в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, потому его надо умилостивить, принося в жертву какое-нибудь животное.

пустырь. Однако этот дух обитает в лесу не постоянно, а

только в тёплое время года. «На Ерофея», — считали крестьяне, — «лешие с лесом расстаются». В этот день дух проваливается под землю, где зимует до весны, но перед зимовкой леший беснуется: поднимает бурю, ломает деревья, разгоняет зверей по норам и свирепствует. По польскому поверью леший любит сидеть на старых сухих деревьях в образе совы, поэтому крестьяне опасаются рубить такие деревья. По русскому поверью леший любит сидеть не на ветвях, а в дуплах таких деревьев. На этот счёт есть поговорка: «Из пустого дупла либо сыч, либо сова, либо сам Сатана».

любви лешего к ветру, люди, находясь в лесу, избегают свиста,

чтобы не привлечь этим духа. Духи леса живут в малоизвестном лесу, представляются путешественниками, часто их сопровождают пара собак. Если Ваш пёс в лесу прячется или шугается других собак - как правило, двух - значит, он рядом. У лешего зелёные глаза и, как правило, он стар и рассказывает вам страшную историю, главное - не смотреть ему долго в глаза, они у него, как правило, зелёные! Поделитесь с ним чаем или сахаром. Не бойтесь его, просто не смотрите ему в глаза, соглашайтесь. Дайте, что есть, и он будет доволен, уйдёт, не потревожит. Ваш пёс не заметит его ухода.

Леший

Перун
Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных

славян. Его имя впервые встречается в летописи под 907 годом. После победоносного похода князя Олега на греков греческие цари Леон и Александр вынуждены были заключить с ним мир, и обязались уплачивать дань. Договор был скреплен, по обычаю, клятвами обеих сторон. Греки-христиане «целовали крест, а Олега с мужами его водили в клятве по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, их богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир».

древний человек усматривал животворящий источник обновления земли, природы, отсюда –

первостепенная роль Перуна. В белорусском и украинском языках слово «Перун» означает «гром», «удар грома». Если молния зажигала какую-то постройку, то говорили: «Перуном спалило». Такой пожар тушить было нельзя. Известно проклятие, ходившее в народе: «Чтоб тебя Перун убил!»

Перун

одним из главных символов бога. Молния в небе воспринималась не

только как стрела, но и как летящий огненный топор Перуна. Археологи нашли множество миниатюрных бронзовых и железных топориков, датируемых X – XIII веками: им приписывались сверхъестественные свойства оберегов. Орнаменты на них имели символический смысл: зигзаги означали молнии, кружок с точкой – солнце. Считалось также: гром возникал, когда Перун трет один о другой два гигантских небесных жернова.

Перун

русских князей: Волос упоминается здесь вслед за Перуном. В языческих

святилищах стояли его изваяния.
Ключ к пониманию Волоса-Велеса надо искать в наименовании его богом скота, «скотьим богом», то есть покровителем домашних животных. Именно к нему следовало обращаться с просьбами о благополучии скотины, об избавлении ее от болезней. Ему приносили в жертву коней, быков, овец. Он играл какую-то роль в обряде сжигания «коровьей смерти», совершавшемся для прекращения падежа скота.

другое значение: чем больше у хозяина скота, тем больше достатка,

богатства. Волос-Велес был богом богатства, материального благополучия. Похоже, в княжеских клятвах он выступал именно в этой роли: если Перун воплощал мощь оружия, то Волос – силу золота. Отсюда понятен и смысл клятвы Святослава: если они предадут Перуна – пусть их посечет их же оружие, если предадут Волоса – пусть пожелтеют как золото.
А вот еще загадочная подробность: автор «Слова о полку Игореве» называет великого слагателя песен Бояна внуком Велеса.

Велес

святого Власия. Здесь можно упомянуть засвидетельствованный этнографами XIX века на

юге России обычай: перед началом жатвы старые женщины в поле «завивали бороду Волосу», то есть, не вырывая колосьев из земли, сплетали их в узел и оставляли в знак надежды на богатый урожай. По другим данным, жертвовали «Волосу на бороздку» последнюю горсть колосьев или последний сноп. Этот обычай заставляет взглянуть на Волоса как на божество, связанное с земледелием, с надеждами на хороший урожай.

Велес

современное православное христианство в России соседствует и переплетается с языческими

поверьями и обрядами, которые зачастую совершаются людьми, считающими себя истинными христианами.
Например: оставление на могиле умершего стаканчика водки, конфет, печенья и прочего съестного ассортимента, праздничный стол с обильной едой сразу после погребения человека, устраиваемый его родственниками и некоторые другие обычаи настоящего времени.
Культ Велеса был заменен культом св. Власия Мокошь была заменена св. Параскевой Пятницей.

отождествлении у народа некоторых христианских святых с языческими божествами (например,

Илья Пророк — Перун, Святой Николай — Велес) и в языческом происхождении некоторых признанных православием особо почитаемых народом языческих аграрных праздников (например, масленица). Также большое количество чисто православных церковных праздников умышленно было приурочено к основным языческим славянским с целью постепенной подмены традиционных языческих верований на христианские. Такая практика осуществлялась и в отношении других объектов дохристианской культуры. В частности, православные храмы зачастую строились на местах бывших языческих святилищ, «святых рощ» и т. п.