Человек как образ и подобие Бога

словах: жить, умереть и быть судимым. Каких бы социальных и

имущественных высот человек ни достиг, перед Богом он предстанет нагим. Поэтому не о суете мира сего нужно заботиться, а о спасении души.
На протяжении всей жизни против человека накапливаются улики – грехи, которые он совершил и в которых не исповедался и не раскаялся. Исповедь же требует столь характерной для Средневековья раздвоенности - человек выступал одновременно в двух ролях: в роли обвиняемого, ибо держал ответ за свои дела, и в роли обвинителя, поскольку сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом представителя Бога – исповедника.

жизни индивида и содеянного им на всем ее протяжении. Чрезвычайное

усиление проповеди страха перед грозным Божеством философы позднего Средневековья объясняли глубоким социально-психологическим и религиозным кризисом переходного периода.
«Судебное мышление» средневекового человека совершало свою экспансию и за пределами земного мира. Бога, Творца понимали как Судью. Причем если на первых этапах Средневековья Его наделяли чертами уравновешенной суровой непреклонности и отцовской снисходительности, то в конце данной эпохи это уже беспощадный и мстительный Господь. Почему? Чрезвычайное усиление проповеди страха перед грозным Божеством философы позднего Средневековья объясняли глубоким социально-психологическим и религиозным кризисом переходного периода.

судьбу на сейчас и потом, он не загадывал на годы

вперед, а просто жил от воскресенья до воскресенья, ходил в церковь, слушал проповеди, молился, старался чураться дьявола; можно сказать, что он жил как бы вне времени, в постоянном ощущении вечности. Ему не нужно было время, ибо оно, земное и суетное, отвлекало от работы, которая сама по себе была лишь отсрочкой перед главным событием - Божьим Судом.

(от лат. sacer - священный, связанный с религиозными обрядами) время

течет от акта Творения через страсти Христовы к концу света и Второму Пришествию. В соответствии с этой схемой строились в XIII в. и концепции земной истории.


Философы пытались разрешить проблему исторического времени и вечности. А проблема эта была не проста, ибо, как и всему средневековому сознанию, ей тоже свойственен определенный дуализм: ожидание конца истории и одновре­менно признание ее вечности. С одной стороны - эсхатоло­гическая установка ,то есть ожидание конца света, с другой - история представ­лялась как отражение сверхвременных, надысторических «священных событий»: «Христос однажды родился и больше родиться не может».

подобия Божьего" - откровение, не подлежащее сомнению.

понимание человека как "разумного

животного"

Определение человека как образа и подобия Бога порождало вопрос: какие же именно свойства Бога составляют сущность человеческой природы - ведь ясно, что человеку нельзя приписать ни бесконечность, ни безначальность, ни всемогущество.

природы вообще, становится как бы над нею (ведь Бог трансцендентен,

запределен сотворенному им миру).

В этом существенное отличие от античной антропологии, две основные тенденции которой - платонизм и аристотелизм - не выносят человека из системы других существ, в сущности, даже не дают ему абсолютного первенства ни в одной системе.

лежит непроходимая пропасть. Человек - пришелец из другого мира (который

можно назвать "небесным царством", "духовным миром", "раем", "небом") и должен опять туда вернуться. Хотя он, согласно Библии, сам сделан из земли и воды, хотя он растет и питается, как растения, чувствует и двигается, как животное, - он сродни не только им, но и Богу. Именно в рамках христианской традиции сложились представления, ставшие затем штампами: человек - царь природы, венец творения и т.п.

создать человека, он должен был сделать его именно царем и

владыкой над всеми тварями. А царю необходимы две вещи: во-первых, свобода, независимость от внешних влияний; во-вторых, чтобы было над кем царствовать. И Бог наделяет человека разумом и свободной волей, то есть способностью суждения и различения добра и зла: это-то и есть сущность человека, образ Божий в нем. А для того чтобы он смог сделаться царем в мире, состоящем из телесных вещей и существ, Бог дает ему тело и животную душу - как связующее звено с природой, над которой он призван владычествовать.

Григорий Нисский:

рассудочного, чувственного, художественно-эстетического (познание и видение красоты), этического, самопознания, мистического.

Единственного, чего не может себе позволить человек, так это познания неприступной сущности Бога.
Творческие способности: создавать, преобразовывать хаос материи, идей, слов, звуков, красок по законам гармонии и красоты, организовывать жизнь по принципу добра и всякое доброделание и творение красоты есть творчество.
Свободную волю, как важнейшую черту образа Божия в человеке, с ее свободой и способностью к самоопределению, добровольным непринудительным хотением («хочу»), но с пониманием того, что с возрастанием свободы возрастает и ответственность! Бог свободен, и человек, сотворенный Богом, получает от Него эту способность выбирать.