философия хх века: основные школы и направления

сущего (первоосновы) и существования (природного мира), а также воспроизведения на

этой основе теории познания.

По мнению целого ряда мыслителей ХХ века метафизика утратила философскую респектабельность. В качестве аргумента выступила принципиальная антиметафизическая установка:
идея “исчезновения реальности”, её “симуляции” разнообразными образами, идея отсутствия принципиального разграничения между видимостью и реальностью.
Другими словами, метафизика утратила свой предмет рефлексии.

в том, что знание объекта опирается на воспроизведение и фиксацию

схемы, a priori существующей в сознании, с помощью которой предметное представление уточняется и т.п.

Современная философия отрабатывает как миф идею о внутренней изоморфности Мира и Разума, так и идею возможности системного описания мира и разума.
Происходит изменение в расстановке акцентов относительно возможностей разума в процессе познания. Наступает эпоха глубоко иррациональных мироощущений, эпоха протеста против панлогического упрощения мира.
Акцент делается на преодоление рационализма предшествующей философии за счёт выдвижения иррационального момента и подчинения ему рационального.

потенциального тождества не только бытия и мысли, но и тождества

мысли и языка. Последнему отводилось промежуточное положение между мышлением и миром. Язык здесь всегда подконтрольное субъекту средство осуществления познания. Познающий субъект не вносит своих эффектов в процесс постижения мира.

Неклассическая философия продемонстрировала, что субъект всегда находится и мыслится как находящийся не вне, а внутри мыслимого, будучи необходимо вовлечённым в то, что он собирается помыслить. Этим и обуславливается ситуация взаимопринадлежности субъекта и объекта в противовес классической дихотомии субъекта и объекта.

В ХХ-ом веке философия начинает рассматривать язык как многоуровневый феномен, способный к самопорождению смысла. Конструирование мира увязывается с употреблением грамматических структур языка. Другими словами, происходит «лингвистический поворот» – поворо от философии сознания к философии языка.

жизни сознания есть главная задача феноменологии, реализация которой должна осуществляться

на основе высвобождения сознания и предметного мира из причинных и функциональных связей между ними. Любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания, ибо предмет не превращается в сознание, но его значение схватывается именно так, как он усматривается соответственно свойствам определённого модуса сознания.

Цель феноменологии – открыть в каждом индивидуальном сознании чистое сознание, чистую осознаваемость как чистую непредвзятость.
Чистое сознание – это самоочищение сознания от навязываемых ему схем, догм, от попыток найти основу сознания в том, что не является сознанием.
Метод феноменологической редукции

1 этап – выделение индивидуального сознания. Здесь сознание как феномен, не включённый в каузальность природных процессов.
2 этап – выявление a priori сознания, представляющее особое поле чистых сущностей, «эйдосов», которые внутренне присущи психическим актам и в то же время не сводимы к ним.
3 этап – вынесение за скобки психической жизни сознания, открытие сферы исследования трансцендентального сознания, ego, которое не может быть сведённым к причинно-следственной связи физических вещей, ни к связи психических переживаний отдельного субъекта.

после неё в Германии (М.Хайдеггер, К.Ясперс) и в период второй

мировой войны во Франции (Ж.П.Сартр, А.Камю и др.).
Принято различать религиозный экзистенциализм и атеистический.

В отличие от простого бытия вещи человек есть несовпадение с самим собой, «беспрерывная неустойчивость», постоянное выступание вовне, в мир. Человек должен постоянно делать себя человеком, он «должен быть тем, что он есть», а не «просто быть». Отсюда характерное для экзистенциализма различение подлинного и неподлинного существования человека, противопоставление Самости и существования «как все».

Человек стоит перед выбором: подлинного бытия, в котором обретает себя, и неподлинного, когда утрачивается «Я» и он сам растворяется в массе, толпе. Что человек выберет – зависит от самого человека. У человека нет никакой предзаданной ему сущности. Он «вброшен» в этот мир. Осознав своё отличие от других, человек должен создать модель собственного бытия, свой мир, своё мировоззрение. Это трудно, а потому человек стремиться избежать этого, хочет слиться с логикой вещей, «быть как все», раствориться во всеобщем и забыть свою свободу.

– человеческая психика, драмы и коллизии внутри которой играют решающую

роль в организации фундамента социального бытия людей.
Зигмунд Фрейд проводит аналогию между детскими неврозами, развивающимися вследствие подавления разумом многочисленных влечений, в будущем нереализуемых, но обузданных актами вытеснения, и массовыми неврозами, в которые впадает человечество.
Сама культура носит репрессивный характер, она подавляет естественные человеческие влечения (сексуальные, агрессивные), которые сублимируются в культуротворчестве.

– толкование) именуется направление в философии и гуманитарных науках ХХ

века, в котором понимание рассматривается как условие социального бытия.
Философская герменевтика полагает процесс понимания как бесконечный, что воплощается в принципе герменевтического круга (целое понимается из частей, части – из целого).

Историческими типами герменевтики считаются перевод, реконструкция, диалог.

Первый этап исторической эволюции герменевтики связывают с искусством толкования воли богов или божественного намерения (античность, средние века).
Понимание как реконструкция преобладает, начиная с эпохи Возрождения. Это проекты отделения в Писании божественного от привнесённого человеком, а также необходимость нового прочтения учений античных философов, прежде всего, Платона и Аристотеля.
В рамках третьего исторического типа герменевтики интерпретация текста состоит не столько в воссоздании первичного (авторского) смысла текста, сколько в создании смысла заново. Интерпретация рассматривается как диалог прошлого и настоящего.

добивается признания? Каковы критерии сравнения и выбора конкурирующих научных теорий?
В

качестве ответа – различные концепции: от революционной модели роста научного знания до теории эволюции научно-исследовательских программ.

Мир есть совокупность фактов, а не вещей.
Факт – исходная единица анализа мира.
Вещи, объекты – лишь части факта. Описание вещи – есть факт. Язык рисует образы не объектов, а их сочетаний, т.е. соединений фактов. Элементарные предложения – образы факта. Образ факта – образ реальности. Язык есть совокупность предложений. Структура предложения тождественна структуре факта, а, следовательно, предложение есть образ реальности. Язык – есть образ реальности. Границы языка и мира совпадают.

ОСНОВНЫЕ ИДЕИ

Характерно значительное разнообразие методологических концепций и их взаимная критика. Отходит от ориентации на символическую логику.
Предметом философии является главным образом истории науки.

Установка на проведение разделительной линии между научным и метафизическим знанием.
Предметом философии является исключительно язык науки, как способ выражения знания, а также деятельность по анализу этого знания и возможностей его выражения в языке.
Средством изучения языка науки является логический анализ и построение формальных моделей.

РАЗЛИЧИЯ

ПОСТПОЗИТИВИЗМ

НЕОПОЗИТИВИЗМ

первичности человеческой субъективности или личностного фактора в экзистенциализме и других

течениях западной философии, а также выступил с претензией на роль методологии познания в области человековедения и культуры.
В основе структурного метода лежит выявление структуры, т.е. совокупности отношений между элементами целого, сохраняющих свою устойчивость при различного рода преобразованиях и изменениях. Такая структура образует как бы «скелет» объекта, его основу. Структурные отношения характеризуют не только объектную данность какого-то одного предмета, но и их совокупности, способы операций с ними, позволяющие из одного объекта получать другой.
Выявление этих структур преобразований, обобщенное в теории структурализма, даёт объяснение разных социокультурных системообразований.
Структуралисты пришли к выводу, что культура обладает строением подобным строению языка, соответственно, логическая модель языка рассматривается как ключ к исследованию социальных отношений в обществе.
Обнаруженные в языке и в других областях культуры тождественные по своей природе структурные формы структуралисты связывают с еще более глубокими бессознательными уровнями человеческого духа, объединяя таким образом структурализм с психоанализом.

свободы, находящихся за пределами структуры.
Постструктурализм максимально заостряет и фиксирует новый

тип философствования – философствование без субъекта.
Одним из методов познания объявлена деконструкция.
Этот метод должен расширить горизонты философской мысли, поскольку это единственный способ преодоления навязанных смыслов, что делает возможным свободное мышление, в котором нет предписанных схем, а обретение смысла происходит в процессе философствования.
Цель деконструкции активизировать внутритекстовые очаги сопротивления диктату «логоцентризма» тем самым в тексте выделяются подавляемые мотивы, противонаправленные по отношению к основному его направлению.

разума.
Дать определение бытия, согласно неотомизму, невозможно. С одной стороны,

бытие здесь предстает как абстракция общих свойств материальных и нематериальных объектов, с другой – как Бог. Поэтому онтология неотомизма выступает и как учение о свойствах явлений природы, и как учение о бытии Бога.
Многообразие окружающего мира неотомисты объясняют с помощью идеи гилеморфизма (греч. «гиле» – материя и «морфе» - форма) или спецификой соотношения материи и формы.
Бог и созданный им мир обладают не единой и не противоположной природой, они суть аналогии. В силу этого по свойствам всякого бытия можно составить определённое представление о свойствах Бога.
Процесс познания неотомисты определяют как взаимоотношение субъекта и объекта. Субъектом выступает бессмертная душа человека, а объектом – сущность вещи: форма, идея. Человек познаёт не сами материальные объекты, а содержащиеся в них идеальные сущности. Процесс познания – это своего рода приобщение к «разуму Бога».

точками процесса эволюции мира выступают следующие этапы: неорганическая природа («преджизнь»),

органическая материя («жизнь»), духовный мир («мысль», «ноосфера») и Бог («точка Омега»).
Для объяснения возможности происхождения всего сущего из единой субстанции необходимо допустить, что атомы, электроны, элементарные частицы имеют некие «зачатки духа». Развитие в мире имеет строгую направленность, за материальными причинами следует обнаруживать глубинное, целевое начало. В явной и активной форме цель выступает лишь на уровне человека. Человек – это сознательное существо, бытие, устремленное к Богу. Бог выступает в качестве конечной цели мирового развития.
Тейяр де Шарден верил, что неизбежно вступление людей в мир Божественного совершенства, именуемый им как «точка Омега». «Точка Омега» оказывается прелюдией к сверхъестественному бытию мира, новому небу и новой земле. Вырастает «точка Омега» из ноосферы. Именно в ноосфере и призван осуществиться новый этап эволюции. В дальнейшем из ноосферы разовьётся «любовь, высшая, универсальная и синтетическая форма духовной энергии, в которой все другие душевные энергии будут трансформированы и сублимированы, как только попадут в «область Омеги».

западной философии, признающее личность и ее духовные ценности высшим смыслом

земной цивилизации. Личность персоналистами трактуется как неповторимая, уникальная субъективность, направленная на созидание общественного мира, и достигающая наивысшего блаженства в единении с Богом. Как правило, выделяются три диалектически взаимодействующие черты личности: экстериоризация (самоосуществление человека вовне), интериоризация (внутренняя сосредоточенность человека, его духовный мир), трансценденция (нацеленность человека на высшие божественные ценности – истину, красоту, благо).

из ведущих направлений в европейской и американской теологии протестантизма в

20-30-х годах ХХ века, развивавшееся в контакте с ранним немецким экзистенциализмом и близкий к нему по генезису и установкам. Исходный пункт диалектической теологии – безнадёжность всех попыток определить содержание веры через какие-либо теологические или культовые манипуляции, вообще через религию. Религия порочна потому, что стремится связать несвязуемое: «не-наглядного» и «не-вещного» Бога с наглядным и вещным миром человеческого интеллекта и воображения. При этом диалектическая теология утверждает веру в абсолютно трансцендентного по отношению ко всему человеческому Бога. Бог есть «критическое отрицание» всего, совершенно непосредственный источник кризиса всякой предметности, судия, небытия мира. Человек может обрести отношение к Богу лишь на пределе своего бытия.