Миф о гильгамеше

герой (Гильгамеш - аккадское имя; шумерский вариант, по-видимому, восходит к

форме Биль-га-мес, что, возможно, значит «предок-герой»). Ряд текстов, опубликованных в последние десятилетия, позволяет считать Гильгамеша реальной исторической личностью - пятым правителем I династии города Урука в Шумере (кон. 27 - нач. 26 вв. до н. э.). Очевидно, вскоре после смерти Гильгамеш был обожествлён; его имя с детерминативами (знаками-определителями) божества встречается уже в текстах из Фары (26 в. до н. э.). В «царском списке» III династии Ура Гильгамеш выступает уже как мифическая личность: продолжительность его правления 126 лет, его отец - демон (лила). В эпических текстах Гильгамеш - сын урукского правителя Лугальбанды. и богини Нинсун (возможно, исторический Гильгамеш был сыном правителя и жрицы, представлявшей богиню в обряде священного брака). Со 2-го тыс. до н. э. Гильгамеш стал считаться судьёй в загробном мире, защитником людей от демонов. В официальном культе он, однако, не играет почти никакой роли (хотя цари III династии Ура, в частности Ур-Намму, основатель династии, возводят к Гильгамешу свой род).

круга (Энмеркар, Лугальбанда, Гильгамеш). Сохранилось пять шумерских эпических песен о

Гильгамеше: 1) «Гильгамеш и Ага» - сказание о борьбе Гильгамеша с Агой, правителем северного объединения шумерских городов во главе с Кишем. Кульминационный момент рассказа - появление Гильгамеша на городской стене Урука, смятение вражеского войска при виде его и победа над войсками Аги (единственный гиперболический и волшебно-сказочный момент этого чисто эпического произведения, почти не содержащего мифологического материала); 2) «Гильгамеш и гора бессмертных» - рассказ о походе Гильгамеша во главе отряда молодых неженатых воинов в горы за кедрами для добычи себе «славного имени», борьба с хранителем кедров чудовищем Хувавой (Хумбабой), убийстве Хувавы с помощью чудесных помощников и гневе бога Энлиля за этот подвиг Гильгамеша.; 3) «Гильгамеш и небесный бык» - плохо сохранившийся текст об умерщвлении Гильгамеша небесного быка - чудовища, насланного на Урук богиней Инанной; 4) «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» - Гильгамеш убивает по просьбе богини Инанны исполинскую птицу Анзуда и волшебную змею, поселившихся в чудесном дереве хулуппу, посаженном богиней в её саду. Из корней и ветвей дерева он делает «пукку» и «микку» (барабан и барабанные палочки?), но они проваливаются в подземный мир. Энкиду (в шумерской традиции - слуга Гильгамеша) берётся их достать, но, не выполнив магических наказов Гильгамеша, остаётся там навсегда. Гильгамеш удаётся мольбами вызвать дух Энкиду на поверхность, и тот рассказывает Гильгамешу о мрачной и безнадёжной жизни умерших в подземном царстве; 5) «Гильгамеш. в подземном мире» (иначе «Смерть Гильгамеша») - Гильгамеш приносит в подземный мир дары владычице подземного царства Эрешкигаль и другим богам, составляющим её придворный штат.

три версии большой эпической поэмы. Самая ранняя дошла в записи

первой четверти 2-го тыс., но, видимо, восходит к последней трети 3-го тыс. до н. э., наиболее полная - приписываемая урукскому заклинателю Синликеуннинни (дошла в записях 7-6 вв. до н. э.) - поэма "О всё видавшем" - одно из самых выдающихся поэтических произведений древневосточной литературы; изложена в двенадцати песнях - «таблицах», из них последняя - дословный перевод с шумерского второй части песни «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» и композиционно с поэмой не связана. По просьбе богов, обеспокоенных жалобами жителей Урука на их своенравного и буйного владыку - могучего Гильгамеша, который отбивает женщин у граждан в то время, как они выполняют тяжёлые городские повинности, богиня Аруру создаёт дикого человека Энкиду - он должен противостоять Гильгамешу и победить его. Энкиду живёт в степи и не подозревает о своём предназначении. Гильгамеша посещают видения, из которых он узнаёт, что ему суждено иметь друга. Когда в Урук приходит известие, что в степи появился некий могучий муж, который защищает животных и мешает охотиться, Гильгамеш посылает в степь блудницу, полагая, что если ей удастся соблазнить Энкиду, звери его покинут. Так и случается. Далее происходит встреча Гильгамеша с Энкиду, который вступает с героем в поединок на пороге спальни богини Ишхары (Иштар; в поэме чужеземная богиня Ишхара заменяет Иштар, Иштар в поэме - отрицательный персонаж, враждебный Гильгамешу). Ни тот, ни другой герой не могут одержать победы, и это делает их друзьями. Гильгамеш и Энкиду совершают вдвоём множество подвигов: сражаются со свирепым Хумбабой, хранителем горных кедров, с чудовищным быком, насланным на Урук богиней Иштар за отказ Гильгамеша разделить её любовь. По воле богов Энкиду, разгневавший их убийством Хумбабы, умирает (видимо, вместо Гильгамеша). Гильгамеш же, потрясённый смертью друга, бежит в пустыню. Он тоскует о любимом друге и впервые ощущает, что и сам он смертен. Он проходит подземным путём бога солнца Шамаша сквозь окружающую обитаемый мир гряду гор, посещает чудесный сад и переправляется через воды смерти на остров, где обитает Ут-напишти - единственный человек, обретший бессмертие. Гильгамеш хочет знать, как тот добился этого. Ут-напишти рассказывает Гильгамешу историю всемирного потопа, очевидцем которого он был и после которого получил из рук богов вечную жизнь. Но для Гильгамеша, говорит Ут-напишти, второй раз совет богов не соберётся. Жена Ут-напишти, жалея героя, уговаривает мужа подарить ему что-нибудь на прощанье, и тот открывает герою тайну цветка вечной молодости. Гильгамеш с трудом достаёт цветок, но не успевает им воспользоваться: пока он купался, цветок утащила змея и сразу же, сбросив кожу, помолодела. Гильгамеш возвращается в Урук и находит утешение, любуясь видом сооружённой вокруг города стены.

усилий в попытках получить бессмертие. Концовка эпоса подчёркивает мысль, что

единственно доступное человеку бессмертие - это память о его славных делах. Внутреннее развитие образов Гильгамеша и Энкиду подчинено законам развития эпических образов: уже не благодаря волшебным помощникам, как герои мифологических сказов, а в результате высоких развившихся в них физических и моральных качеств возвышаются они над прочими смертными. Аккадский эпос о Гильгамеше - создание поэта, который не просто соединил между собой разрозненные шумерские сказания-былины, но тщательно продумал и скомпоновал известный ему материал, придав произведению глубокий философский смысл. Включение в эпопею рассказа о потопе (произведения другого цикла) ещё более подчёркивает основную идею произведения - недостижимость главной цели странствий Гильгамеша - «вечной жизни».

Азии. От 2-го тыс. до и. э. из Палестины и

Малой Азии дошёл отрывок т. н. периферийной версии аккадской поэмы, а также фрагменты её перевода на хеттский и хурритский языки. У Элиана (писавшего по-гречески римского поэта 3 в. н. э.) мы находим дальнейшее развитие легенды о Г. в виде предания о чудесном рождении героя: царю Урука Зеухоросу (Эухоросу, т. е. шумер. Энмеркару) предсказано, что сын его дочери лишит его царства. Царь запирает дочь в башню. Она родит сына от неизвестного человека. По приказанию царя стражи сбрасывают младенца с башни. Орёл подхватывает мальчика и уносит в сад, где ребёнка берёт на воспитание садовник. Он называет мальчика Гильгамеша. (греч. Бильгамос). В конце концов тот отбирает у деда царство. Мотив ребёнка-подкидыша, воспитанного садовником, по-видимому, заимствован из аккадской легенды о чудесном рождении Шаррукина (Саргона Древнего, 24 в. до н. э.). В более поздних текстах (напр., у сирийского писателя 9 в. н. э. Теодора бар Коная) Гильгамеш уже считается современником Авраама.

и диким быком, а также терракотовые фигурки, изображающие духов (гениев)

плодородия - мифологический образ более древний, чем исторический Гильгамеш. Образ эпического Гильгамеша нашёл отражение в аккадском искусстве 24-22 вв. до н. э., особенно в глиптике. Скульптуры Гильгамеша и Энкиду охраняли вход во дворец ассирийского царя Саргона II (8 в. до н. э.).