Лекция 13-14. Нагорная проповедь Христа Спасителя

увлечь за Собою. Но толпы народа не имеют силы взойти.

А следуют за Ним ученики, к которым только Он, не стоя, а сидя и уменьшившись в росте [или: тесно окруженный], обращает слово. Некоторых из наших более простых братии на основании буквального смысла полагают, что блаженства и остальное, что следует за ними, Спаситель изрек на горе Елеонской [Масличной], что совсем не так, ибо из предыдущего и последующего видно, что это место находилось в Галилее; мы полагаем, что это или гора Фавор, или другая какая-либо гора».

Зигабен: «… и здесь он говорит о радости, которая происходит из печали. Печаль имеет своим последствием радость. Подобно тому, как после сильного дождя обыкновенно бывает ведренная погода, так и после того, как прольются слезы, наступает спокойствие и радость души. Этими словами высказывается желание, чтобы мы плакали не только о своих грехах, но и о чужих».

Заповеди блаженства

Свт. Иоанн Златоуст: «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем… те, которые по своей воле смиряют себя и уничижают».

Блж. Феофилакт: «Кроткие же - это не те, которые совершенно не гневаются (ибо таковые лишены разума), а те, которые имеют гнев, но воздерживаются, гневаясь тогда, когда нужно».

Блж. Иероним: «кроткие суть те, которые уступают бесстыдным делам и не противятся злу, но побеждают зло добром».

Зигабен: «Некоторые разумеют здесь землю духовную на небе, но Златоуст говорит, что Он положил в награду и чувственную землю»

Свт. Афанасий Великий: «Алчущими и жаждущими правды называет тех, которые творят правду с усердием и сильным желанием. Они, как сказано, насытятся и здесь, потому что довольны и малым; а гораздо более в жизни будущей, потому что всегда пребудут со Христом».

Блж. Феофилакт: «мы должны будем понимать, что мы никогда не бываем достаточно праведными, а всегда должны чувствовать потребность творить дела правды».

Блж. Иероним: «Под милосердием разумеются не одни только милостыни, но и снисходительность ко всяком греху брата, когда мы будем носить тяготы один другого (Гал. 6, 2)».

Свт. Афанасий Великий:«очистивший сердце свое от всякого страстного расположения в собственной красоте своей видит образ Божия естества. А душевная чистота достаточна к тому, чтобы, как в зеркале, изображать в себе Бога».

Блж. Иероним: «[Это те], кого не обличает совесть в каком-либо грехе. Чистый [Господь] созерцается чистым сердцем; храмом Божиим не может быть что-либо оскверненное».

Прп. Исидор Пелусиот: «сынами Божиими сделаются, во-первых, те, кто пребывает в мире с самими собою и не воздвигает мятежа, но прекращает внутреннюю брань, покоряя тело духу… потом - те, кто водворяет мир и в других, живущих в раздоре и с самими собою, и друг с другом».

Блж. Иероним: «многие подвергаются преследованию за свои грехи и не бывают праведны. Вместе с тем обрати внимание на то, что восьмое блаженство истинного обрезания оканчивается мученичеством».

Прп. Исидор Пелусиот: «самая высокая степень ублажения требует двух условий: чтобы оскорбления были и ложны, и ради Христа. Если же недоставать будет того или другого, то, хотя не уничтожится и не сделается недействительным то или другое (ибо сие ни с чем несообразно), но не приведет оно к высочайшему блаженству».

Свт. Иоанн Златоуст: «Смотри, как Христос далек был от честолюбия и гордости! Он не водил народа за Собой, но когда нужно было врачевать, Сам ходил всюду, посещая города и веси. А когда собралось великое множество, садится на одном месте, не в городе, не среди площади, но на горе, в пустыне, — научая тем нас ничего не делать напоказ, удаляться от шума».

Зигабен: «Господь изложил блаженства, взойдя на гору; этим Он показал, что желающий достигнуть блаженства должен отвлекаться от всего земного и подниматься к высокому. Взошел на ближайшую гору, отчасти уклоняясь от шума толпы, отчасти желая преподать учение без перерыва. Взошел, конечно, вместе и народ, но ученики приблизились, как более расположенные к Нему, желая научиться чему-нибудь от Него».

Блж. Иероним: «А чтобы кто-нибудь не подумал, что Господь проповедовал нищету [бедность], которая иногда бывает следствием необходимости, Он прибавил: духом, чтобы ты понимал не бедность, а смирение. Блаженны нищие духом, которые бедны по воле Духа Святого».

Блж. Феофилакт: «Разумеются плачущие о грехах, а не о чем-либо житейском. Сказал «плачущие», то есть всегда, а не один только раз и не о своих только грехах, но и о грехах ближних. Утешатся же они и здесь,- ибо кто плачет о грехе, тот духовно радуются здесь, - а тем более там».

Блж. Феофилакт: «Господь, рукоположив учеников, через блаженства и учение приводит их в более духовное состояние. Ибо Он ведет речь с обращением к ним. И, во-первых, ублажает бедных; хочешь, разумей под ними смиренномудрых, хочешь - ведущих жизнь несребролюбивую. Вообще же все блаженства научают нас умеренности, смирению, уничижению, перенесению поношений. Подобно как «горе» назначается в удел тем, кои богаты в нынешнем веке (о коих говорит, что они получают утешение, то есть здесь, в настоящем веке, вкушают радости, веселятся, наслаждаются удовольствиями и получают похвалы)».

Лопухин: «Если бы противоположность между богатыми и бедными понималась у Луки, то непонятно было бы, к чему Господь прибавляет, что нищих, алчущих и плачущих будут поносить «за Сына Человеческого». Значит здесь речь идет не просто о людях, находящихся под гнетом нищеты и внешних бедствий, а о тех, кто несет эти бедствия во имя Христа с полным терпением. С другой стороны, совершенно непонятно, почему людей богатых и проводящих спокойную жизнь Христос приравнивает к «лжепророкам». Очевидно, что под «богатыми» Он имеет в виду не вообще людей обеспеченных, а таких, которые отрицаются от Христа ради земных выгод».

Зигабен: «Не только имуществом должно оказывать милость, но и словом и, если ничего не имеешь, хотя слезами. Многоразличен образ милостыни, и широка эта заповедь. Будут помилованы здесь людьми, а там Богом».

Блж. Феофилакт: «Разумеются не только те, которые сами живут со всеми мирно, но и те, которые примиряют враждующих. Миротворцы суть и те, которые учением обращают к истине врагов Божиих. Таковы суть сыны Божии, ибо и Единородный Сын Божий примирил нас с Богом».

сохраняется весь род человеческий… Если сам учитель впадет в заблуждение,

то кем другим будет исправлен».

Вы - соль земли

Вы - свет миру

Блж. Феофилакт: «вы же - соль всей земли, укрепляющая слабых учением и обличениями, чтобы они не порождали постоянных червей. Если учитель обуяет, то есть если не будет обличать, исправлять и разленится, то чем осолится, то есть исправится? Он должен быть лишен учительского сана и попираем, то есть подвергнут презрению».

Зигабен: «Землею назвал здесь людей, как образованных из земли. Он как бы так говорит: все люди сделались гнилыми от грехов, испортившись от влаги страстей; посему вы, избранные Мною для врачевания этой порчи всего мира, составляете соль людей, потому что вы получаете от Меня разумную силу обуздывать их и сдерживать, и убивать невидимых червей, т.е. страстные помышления, и охранять от зловония прегрешений. Пророки были посланы к одному народу; а вы – соль для всей земли, учением обличая и сдерживая распутных, чтобы они не произвели вечных червей».

Зигабен: «Итак, два служения поручено им – быть солью и светом; прежде нужно защитить от гниения, потом научить».

Свт. Иоанн Златоуст: «Этими словами Христос опять побуждает учеников Своих к строгой жизни, научая их быть осторожными, так как им надлежало явиться перед лицом всех и подвизаться на поприще целого мира. Не смотрите, говорит, на то, что мы сидим теперь здесь, что мы находимся в самой малой частичке мира. Нет, — вы так будете приметны всем, как город, стоящий на верху горы, как светильник, поставленный на подсвечнике и светящий всем, находящимся в доме».

Свт. Иоанн Златоуст: «Как такой город не может укрыться, так и благовествованию невозможно утаиться и остаться в неизвестности. Так как прежде Христос говорил о гонениях, злословии, наветах и вражде, то, чтобы ученики не подумали, что все это может воспрепятствовать их проповеди, Он, ободряя их, говорит, что благовествование не только не останется в неизвестности, но и просветит всю вселенную, а через это и сами они станут славными и знаменитыми».

Блж. Феофилакт: «Я, говорит, зажег неугасимый свет благодати. Пусть будет делом вашего подвига, чтобы свет вашей жизни светил и другим».

Зигабен: «Я воспламенил вас светом Богопознания не с тем, чтобы сокрыть вас; но вот, Я полагаю вас на подсвечнике, т.е. на высоком месте учения, чтобы вы освещали всех, находящихся во вселенной».

не желая назвать его по имени, как бы недостойного, вместо

имени употребляет ты, в знак гнева и ненависти. Господь осудил и такого, как гнушающегося общею природою, и сделал его вину подсудною сонмищу старейшин народа, чтобы он был наказан ими… Этого еще более осудил, так как он отнимает у брата разум, которым мы отличаемся от бессловесных, – или лучше – так как оскорбляет веру. Если верующий брат безумен, то безумна и его вера. Здесь впервые встречается имя геенны огненной. Одни говорят, что она названа геенной, как всегда рождающая огонь, а другие, – что это еврейское название, обозначающее такого рода наказание. Если же Он так наказал такие обиды, которые мы считаем незначительными, то какого осуждения достойны мы, когда беспрестанно наносим своим братьям значительные? Наказал Он такие по видимому малые обиды ради больших, чтобы мы, зная, что и тех нужно бояться, эти считали еще более страшными; с другой стороны, и потому, что людей гневливых не только значительные обиды подстрекают к убийству, но часто и незначительные, воспламеняя гнев подобно искре» .

Блж. Феофилакт: «Некоторые думают, что под соперником разумеется дьявол, а под путем - жизнь, и полагают, что Господь увещевает таким образом: «пока ты находишься в этой жизни, разорви связь с дьяволом, чтобы он не мог впоследствии обличить тебя за грехи, как имеющего что-либо от него… Но ты пойми, что Господь говорит это относительно здешних соперников, научая не судиться и не отклоняться от дел Божиих. Если, говорит, тебя и обидят, то не ходи в суд, но мирись на пути, чтобы не потерпеть тебе худшего, благодаря могуществу соперника».

Об исполнении закона и пророков

Блж. Феофилакт: «Как же Он исполнил? Во-первых, тем, что совершил все предсказанное о Нем пророками. Он исполнил и все заповеди Закона, ибо не сотворил беззакония и не было лести в устах Его. Он исполнил Закон и в другом отношении, то есть восполнил его, ибо Он полно начертал то, чего Закон дал только одну тень. Тот гласил: «Не убей», а Сей сказал: «И не гневайся напрасно».

Как и Бог через Моисея, Спаситель запрещает убийство, но еще с большею категоричностью, устраняя самые причины, от которых зависели и зависят убийства - гнев.

Слово «рака» объяснялось различно. Свт. Иоанн Златоуст считает его выражением незначительного гнева и больше — презрения и пренебрежения. Это слово, по свт. Иоанну, на сирийском языке равнозначно «ты». Блж. Августин считает более вероятным, что это слово не означает чего-нибудь (определенного), но выражает движение разгневанного духа, и относит слово рака к гневным восклицаниям. Блж. Феофилакт и Евфимий Зигабен согласны с свт. Иоанном. Блж. Иероним полагает, что слово равнозначительно еврейскому «рака», которое значит «пустой», «безмозглый».

Свт. Иоанн Златоуст: «Итак, для чего же Он сказал это? Без сомнения, не без причины, не без цели. Так как Он намеревался дать заповеди выше древних (как видно из слов Его: “Вы слышали, что сказано древним: не убивай. Я говорю вам не гневайтесь”) и проложить путь к некоему божественному небесному образу жизни, то, чтобы новость учения не смутила сердец слушателей и не заставила их сомневаться в Его наставлениях, Он и предупреждает их».

Блж. Иероним: «Или так, что в своем Лице Он исполнит то, что предсказано другими пророками; или так, что Своей проповедью Он дополнит то, что прежде по слабости воспринимающих было грубо и несовершенно, уничтожая совершенно гнев, запрещая воздаяние око за око, зуб за зуб и даже скрытую в мысли похоть».

Блж. Феофилакт: «Здесь Господь показывает, что мир придет и изменится. Поэтому Он говорит, что, пока стоит вселенная, не исчезнет и малейшая буква из Закона. Одни под йотой и чертой разумеют двенадцать заповедей, другие - крест. Йота - прямой брус креста, а черта - поперечный».

Блж. Иероним: «под образом буквы показывается, что даже самое по видимому малое в законе исполнено духовными священнодействиями и повторится по содержанию своему в Евангелии».

Зигабен: «пока будет стоять мир (это видно из слов: дондеже небо и земля), не останется неисполненным даже незначительное предписание закона, до тех пор пока все законное не сделается или не исполнится на деле Мною. Словами: йота и черта обозначил самое незначительное, потому что они в числе букв были самые простые, так как легче других начертывались».

Свт. Иоанн Златоуст: «приведенные слова Его относятся не к древним заповедям, но к тем, которые Он сам намеревался дать. Если бы Его угрозы относились к нарушителям ветхого закона, то для чего бы говорить Ему: “если не превзойдет”?».

«Почему же Он называет эти новые заповеди малыми, когда они так важны и высоки? Как Он смирит Себя самого, и во многих местах говорит о Себе скромно, — так говорит и о законе Своем, научая этим и нас всегда быть скромными… Христос предвидел беспечность многих, предвидел, что некоторые примут слова Его за преувеличение, и будут умствовать о законе так: “неужели тот будет наказан, кто назовет брата своего глупым? Неужели тот прелюбодей, кто только посмотрит на жену?” Предотвращая такое небрежение к закону, Он и произносит страшную угрозу».

Блж. Феофилакт: «Малейшим наречется в Царстве Небесном» вместо: в воскресении окажется последним и будет брошен в геенну. Ибо он не войдет в Царство Небесное: нет; но под царством разумей воскресение.

Блж. Феофилакт: «А кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном - Сначала стоит «сотворить», а потом - «научить», ибо как я буду руководить другим на пути, по которому я сам не ходил? С другой стороны, если я делаю, но не учу, то я не буду иметь такой награды».

Свт. Иоанн Златоуст: «Говоря о книжниках и фарисеях, Он не разумеет преступающих закон, но исполняющих его. Если бы это были люди, не исполняющие закона, то Он не сказал бы об их правде. Христос не хулит древней правды, а хочет возвысить ее. В самом деле, если бы она была худа, то Он не стал бы требовать высшей, не стал бы усовершать ее, но просто отверг бы. Но, скажешь ты, если она в самом деле такова, отчего же ныне не вводит в царствие? Она не вводит тех, которые живут после пришествия Христова, так как они, получивши большую силу, должны оказать и более подвигов; питомцев же своих вводит всех. И сам Христос, пришедши в мир, не исполнил бы этой правды всецело, если бы она была худа и не сродна с новою».

Зигабен: «Они учат, но не исполняют, проводя жизнь, которая противоречит учению; а вы должны и учить, и исполнять, чтобы дела согласовывались со словами. Они смотрят только на конец греха, а вы должны смотреть и на начало его».

Ззигабен: «Но если он не заслуживает порицания, то почему не спасает тех, которые его исполняют? До самого пришествия Христова он спасал точных исполнителей его, но после, когда дети сделались мужами, когда дарована людям обильная благодать, когда весьма великие награды предложены для воздаяния за добрые дела (не обещается уже больше обладание землею, или земными благами, ни многочисленное потомство или долголетняя жизнь, ни победа над врагами, – но наследие неба и небесных благ, усыновление Богу и братство с Единородным Его Сыном, победа над демонами и общение нескончаемого Царства), – то естественно, что великие подвиги требуются от всех, кто желает получить такие награды; и такие именно подвиги имеются в виду при заповедях Христа, возвестившего указанные награды. Соответственно величию наград Он узаконил и величие подвигов».

Блж. Иероним: «Он укоряет фарисеев за то, что, презрев заповеди Божий, они установили свои собственные предания».

Зигабен: «всякий, гневающийся на брата своего напрасно будет подлежать осуждению. Этим Он уничтожил не всякий вообще гнев, а отверг только несвоевременный; своевременный же гнев полезен. Так бывает благовременным гнев против тех, которые живут вопреки заповедям Божьим, потому что мы гневаемся не для собственной защиты, но для пользы самих худо живущих из привязанности и братолюбия, с подобающим уважением. Гневайтеся, говорит, и не согрешайте (Пс. 4,5), т.е. гневаясь не заблуждайтесь».

Лопухин: «Слово геенна указывает на место, бывшее на юге от Иерусалима, где совершалось служение Молоху (2 Пар. 28:3; 33:6; Иер. 7:31; 19:2-6 и др.). Иосия “осквернил Тофет, что в долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей через огонь Молоху.” (4 Цар. 23:10) Сюда бросались трупы преступников, животных и всякие нечистоты. Для уничтожения запаха и разлагающихся предметов там разводили огонь. Это место сделалось образом для обозначения загробных мучений».

Зигабен: «Итак, приносишь ли ты хвалу Богу, или молитву (потому что и это также жертва), или что-нибудь другое, не приноси этого не примирившись, зная, что Он ничего не примет, если ты прежде не примиришься».

Зигабен: «Некоторые под соперником разумеют совесть, которая всегда противится злой воле и обвиняет поступающего худо; под путем – настоящую жизнь, во время которой должно быть благорасположенным или повиноваться тому, кто побуждает к добру и отклоняет от зла».

Блж. Феофилакт: «Не говорит, кем сказано было, потому что если бы сказал: «Отец Мой сказал древним, Я же говорю вам», то показалось бы, что Он устанавливает противное Отцу. С другой стороны, если бы сказал: «Я говорил древним», то Его слов не стали бы слушать. Поэтому говорит неопределенно: «сказано было древним». Этими словами Он показывает, что Закон устарел. А если устарел и близок к уничтожению, то его должно оставить и бежать к новому».

заповеди не глаз, – так как что худого может сделать

глаз, когда душа находится в здоровом состоянии? – но друзей, близких к нам, сде­лавшихся как бы нашими членами и вредящих нам, повелевая не дорожить их дружбою, чтобы безопаснее соделывать собствен­ное спасение».

Блж. Феофилакт: «Кто останавливается, зрением разжигает похоть и снова смотрит с большим еланием, таковой уже совершил грех прелюбодеяния в сердце своем. И женщины, если они украшаются для того, чтобы понравиться, грешат, хотя бы и не понравились».

развелся с нею, дабы не случилось худшего, ибо та, которую

возненавидели, могла быть и убита, - и дал разведенной разводное письмо, которое называлось отпускным, так чтобы отпущенная никогда не возвращалась к нему и не произошло раздора».

О разводе

31-32 ст.: «Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует».

Зигабен: «Христос теперь повелевает не только не отпускать жены кроме вины любодеяния, называя здесь любодеянием – прелюбодеяние, – но и отпущенной не позволяет выходить за другого мужа… Слыша, что никто не возьмет в жены отпущенную, она будет любить своего мужа и угождать ему».

преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я

говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого».

Зигабен: «пусть, говорит Он (Спаситель), слово ваше удостоверительное, когда что-нибудь утверждаете, будет да; а когда отрицаете: нет. И только этими словами пользуйтесь для удостоверения вместо клятвы, и не употребляйте ничего другого, кроме да и нет. Лишнее против этого (Спаситель) называет клятвою».

Блж. Феофилакт: «Один только Бог клянется Самим Собою, как не зависящий ни от кого. А мы не имеем власти над собою, - как же мы можем клясться своею головою? Мы - достояние другого. Ибо если голова - твоя собственность, то измени, если можешь, один волос.»

действует посредством человека. Итак, разве дьяволу не должно противостоять? Да,

должно, только не ударом со своей стороны, но терпением, ибо огонь угашают не огнем, а водою». Мы не должны побороть зла злом, а зло побеждать добром.

Свт. Иоанн Златоуст: «Законодатель предписал — око за око не для того, чтобы мы друг у друга вырывали глаза, но чтобы удерживали руки свои от обид; ведь угроза, заставляющая страшиться наказания, обуздывает стремление к делам преступным».

Зигабен: «Повелевает не только не мстить, а скорее подставлять себя ударяющему, чтобы терпением и великодушием обуздать его. Видя, это, он не только не нанесет другого удара, но раскается и в ерпвом и примирится, а если ты будешь противиться, то он еще больше воспламенится и ожесточится».

Зигабен: «Спаситель хочет, чтобы ты оказывал терпение великодушие не только по отношению к ударам и оскорблениям, но и к имуществу, и деньгам. Это последнее имеет в виду речь о хитоне, как более удобном для отнятия».

Свт. Иоанн Златоуст: «Если бы кто захотел и само тело твое подвергнуть тяжким и изнурительным трудам, и притом несправедливо, то и тогда ты должен победить его несправедливое желание, и стать выше его. “Принудить силой” — значит влечь кого неправедно, без всякой причины и с обидою. Но ты и на это будь готов; будь готов потерпеть даже больше, нежели, сколько тот хочет причинить тебе».

Блж. Феофилакт: «Враг ли, друг ли или неверный просит у тебя денег или другой помощи. В займы же, говорит, не с ростом, но просто для пользы ближнего, ибо и во время закона давать в займы без процентов».

Лопухин: «В Новом Завете была дана новая заповедь, которая дополняла ветхозаветную. Но это отнюдь не значит, что как только дана была новозаветная заповедь, так ветхозаветный человек тотчас и прекратил свое существование. Он существовал после Христа, существует и теперь. Мысль Нового Завета — изгнание и обезоружение ветхого человека, и эта цель постоянно достигается. Но это очень медленный процесс. Когда все люди сделаются новозаветными, тогда, конечно, не будет никакой надобности ни в войнах, ни в смертных казнях преступников. Но пока продолжается Ветхий Завет и живет ветхозаветный человек, войны и смертные казни являются делом практической необходимости, хотя и бывают отступлением от закона».

стиха, девять степеней, по которым Спаситель возводит нас все выше

и выше «на самый верх добродетели»: «Первая степень — не начинать обиды; вторая, когда она уже причинена, не воздавать равным злом обидевшему; третья — не только не делать обижающему того, что ты потерпел от него, но и оставаться спокойным; четвертая — предоставлять себя самого злостраданию; пятая — отдавать более, нежели сколько хочет взять причиняющий обиду; шестая — не питать к нему ненависти; седьмая — даже любить его; восьмая — благодетельствовать ему; девятая — молиться о нем Богу.

Господь восстает теперь против тщеславия, которое следует за добрыми делами».
Зигабен:

«Сказав, как должно не делать, говорит далее, как должно делать. Здесь левой рукой Он обозначил близких и родных, потому что для тебя ничего нет ближе и родственнее руки твоей. Даже и они, говорит, пусть не знают о милостыни десницы твоей. Или это гиперболическая речь: правая рука пусть будет скрыта даже от левой, чем обозначается необходимость большой тайны в этом деле. И еще иначе: правая рука есть добродетель, а левая – порок. Посему порок пусть не знает о делах добродетели через участие в них, но благо пусть совершается без участия порока».

Лопухин: «Другими словами, побуждением к благотворительности должна быть внутренняя, иногда мало заметная даже самому благотворителю, любовь к людям, как своим собратьям во Христе и чадам Божиим. Благотворителю нет нужды, если дело его выплывает наружу. Но если он будет заботиться об этом, то его дело теряет всякую цену. Явная благотворительность не имеет цены без намерения сохранить тайну.».

Самого Бога. Если же ты желаешь иметь зрителями и людей,

то будешь иметь и их во время объявления и воздаяния награды, – не только многих, но всех; не только людей, но Ангелов, Архангелов и все Небесные Силы. Поэтому, если ты теперь открываешь свои добрые дела, то теряешь и от Бога награду, и сами люди будут презирать тебя, как тщеславящегося… Эти слова должно понимать и таинственно. Клеть – это ум, прекраснейшее вместилище мыслей; а дверь – место чувств: глаза, уши и пр., через которые входит злое помышление, ограбляющее богатство добродетели».

Блж. Иероним: «Если язычник в молитве говорит много, то христианин, наоборот, должен говорить мало, ибо Бог есть слышатель не слов, а сердца (Прем 1:6)».

Блж. Феофилакт: «Многоглаголание есть пустословие: например, молить о чем-либо земном - о власти, богатстве, победе. Многоглаголание есть и нечленораздельная речь, как речь детей. Итак, не будь пустословом. ».

Свт. Иоанн Златоуст: «А если Он знает, — скажет кто-либо, — в чем мы имеем нужду, то для чего нужно молиться? Не для того, чтобы указать Ему твои нужды, но для того, чтобы преклонить Его; чтобы через непрестанное моление соединиться с Ним, чтобы смириться перед Ним, чтобы вспомнить грехи свои. ».

Царствие Твое;
да будет воля Твоя и на земле, как

на небе;
хлеб наш насущный дай нам на сей день;
и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;
и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.
Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.

Блж. Феофилакт: «Говоря «Отче», показывает тебе, каких благ ты удостоился, сделавшись сыном Божиим, а словом «на небесах» указал тебе на отечество твое и отеческий дом. Поэтому если желаешь Бога иметь своим Отцом, то смотри на небо, а не на землю. Ты не говоришь: «Отче мой», а «Отче наш», потому что ты должен всех считать за братьев своих детей одного Отца Небесного».

Молитва Господня

«Да святится имя Твое, то есть делай нас святыми, чтобы прославлялось имя Твое, ибо как чрез меня хулится Бог, так чрез меня Он и святится, то есть прославляется, как Святый».

«Да приидет царствие Твое, то есть второе пришествие: ибо человек со спокойною совестью молится о наступлении воскрешения и суда».

«Да будет воля Твоя и на земле, как на небе. Как ангелы, говорит, исполняют волю Твою на небе, так даруй и нам совершать ее на земле».

«Под «насущным» Господь разумеет тот хлеб, который достаточен для нашей природы и состояния, но Он устраняет заботу о завтрашнем дне. И Тело Христа есть насущный хлеб, о неосужденном причастии которого мы должны молиться».

«Так как мы грешим и после крещения, то молим, чтобы Бог простил нам, но простил так, как и мы прощаем. Если мы злопамятствуем, Он не простит нам. Бог имеет меня как бы Своим примером и то делает мне, что я делаю другому».

«Мы - люди слабые, поэтому не должны подвергать себя искушениям, но если впали, то должны молиться, чтобы искушение не поглотило нас. Только тот вовлекается в бездну испытания, кто поглощен и побежден, а не тот, кто впал, но потом победил».

«Не сказал: «от лукавых людей», ибо не они делают нам зло, но лукавый. ».

«Здесь ободряет нас, ибо если Отец наш есть Царь, сильный и славный, то мы, конечно, победим лукавого и в грядущие времена прославимся».

«Как древние в знак радости помазывали себя елеем после омовения,

так и ты показывай себя радующимся. Но под елеем разумеется и милостыня, а под главой нашей - Христос, которого должно умащать милостынями. «Умывать лице» - значит омывать чувства слезами».

Блж. Феофилакт: «Господь далее говорит о нестяжании, ибо люди заботятся о приобретении многих имуществ по причине своего тщеславия, Он показывает бесполезность земного сокровища, потому что червь и тля истребляют пищу и одежды, а воры похищают золото и серебро».

Зигабен: «Червь и тля обозначают зародившуюся в душе мысль, которая поедает тайно все душевные блага; а подкапывающие воры – это приходящие извне похвалы, которые подкапывают легкомысленные планы и крадут скрытые сокровища добродетели».

Блж. Иероним: «На сирском (Арамейском) языке маммоной называется богатство. Не можете служить Богу и богатству! Пусть это слушает скупец, пусть слушает тот, кто носит имя христианина, что он не может одновременно служить богатству и Христу. Впрочем, Он не сказал о том, кто имеет богатство, а о том, кто является рабом богатства».

Блж. Феофилакт: «Под двумя господами разумеет тех, которые дают противоположные приказания. Мы, например, делаем своим господином дьявола, как и свое чрево богом, но наш Бог по природе и истинно есть Господь. Не можем мы работать Богу, когда работаем маммоне. Маммона же есть всякая неправда».

не иное что есть, как вкушение будущих благ, т. е.

созерцание и ведение Бога, сколько доступно это душе человеческой».

Зигабен: «Царством Божиим называет здесь наслаждение вечными благами, а правдою Его – оправдание от Него, т.е. чтобы Он Сам оправдал вас… Если вы будете просить того, что необходимо для души, то Он присовокупит и дарует то, что необходимо для тела».

Блж. Феофилакт: «Под заботой дня разумеет сокрушение и грусть. Достаточно для тебя, что ты сокрушался о нынешнем дне. Если же станешь заботиться и о завтрашнем, то, непрерывно заботясь о себе самом из-за телесного, когда будешь иметь досуг для Бога?».

себя самого, и себя самого подвергаешь страшному суду и строгому

истязанию. Итак, должно не порицать, не поносить, но вразумлять; не обвинять, но советовать; не с гордостью нападать, но с любовью исправлять, – потому что не ближнего, но себя самого предашь ты жесточайшему наказанию».

Свт. Иоанн Златоуст: «Спаситель не все вообще грехи повелевает не судить и не всем без исключения запрещает это делать, но тем только, которые, сами будучи исполнены бесчисленных грехов, порицают других за маловажные какие-нибудь поступки».

Свт. Иоанн Златоуст: «Ужели не должно обвинять согрешающих? Да; и Павел то же самое говорит, или – лучше – Христос через Павла: А ты что осуждаешь брата твоего? Или: И ты, что унижаешь брата твоего? Кто ты, осуждающий чужого раба? (Рим. 14, 10, 4)? И опять: Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь (1 Кор. 4, 5). Каким же образом тот же апостол в другом месте говорит: Обличай, запрещай, увещевай (2 Тим. 4, 2)? И еще: Согрешающих обличай перед всеми (1 Тим. 5, 20)? Равным образом, и Христос говорит Петру: Пойди и обличи его между тобою и им одним. Если же не послушает, возьми с собою другого, если же и при этом не уступает, скажи церкви (Мф. 18, 15–17)… Если господин не будет судить своего слугу, а госпожа служанку, отец сына, и друг своего друга, то зло будет распространяться все более и более. И что я говорю: друг друга? Даже если врагов не будем судить, то никогда не будем в состоянии разрушить вражду, но все придет в совершенный беспорядок».

Зигабен: «здесь говорится не о таком осуждении, которое вытекает из любви к добру и имеет целью исправление зла, потому что дальше повелевается таким образом обличать и связывать: иди, говорит, и обличи его (Мф. 18, 15); и опять: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси (Мф. 18,18). Эта речь относится не к начальникам, а к подчиненным, убеждая их не смотреть на чужие дела и не осуждать других вместо того, чтобы смотреть на свои собственные и осуждать самих себя».

Об осуждении

Блж. Феофилакт: «Господь запрещает осуждать, а не изобличать, ибо изобличение служит на пользу, а осуждение является обидой и унижением».

Блж. Феодорит: «Господь показывает, что тот, кто много грешит, не может хорошо видеть греха брата своего, ибо каким образом сможет увидеть прегрешение другого, легко уязвленного, тот, кто сам имеет бревно в глазу?».

Зигабен: «Итак, видишь, что Он не запретил врачевать других, если ты желаешь этого; но повелел прежде них врачевать самого себя».

перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и,

обратившись, не растерзали вас.

Свт. Иоанн Златоуст: «Под именем же псов Он здесь разумел тех, которые живут в неисцельном нечестии, без всякой надежды исправления; а под именем свиней – всегда живущих невоздержно; все таковые, по слову Его, недостойны слушать высокое учение. Потому и повелевает таким людям не отворять дверей, потому что, узнавши, они становятся еще более дерзкими. Итак, поелику по природе своей такие люди не могут познать этого учения, то пусть будет оно от них скрыто, говорит Спаситель, чтобы, по крайней мере, почтили его по причине своего неведения.

Прп. Исидор: «Слово Божие свято, и подлинно оно есть самый драгоценный бисер, псы же и свинии - это погрешающие не только в догматах, но и в деятельной жизни. Попирание - раздор и споры об этом тех, кто покушается извратить правоту догматов и оскорбляет доблестное житие; а расторжение - это поругание со стороны живущих неправо и их пренебрежительное отношение к тем, кто предлагает им слово Божие и подает добрые советы. Иные же - и они близки к истине - утверждают, что Господь здесь повелевал и священства не давать непотребным и нечистым, чтобы они не осквернили оного… Господь здесь повелевает и согрешающим мирянам не преподавать Божественных Таин… Он запрещает совершать Божественное Крещение над теми, которые притворно приступают к вере, но не оставляют настоящих своих занятий».

7. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам;
8. ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.
9. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?
10. и когда попросит рыбы, подал бы ему змею?
11. Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.

Зигабен: «Святым и бисером назвал таинство нашей веры, – святым, как божественное, а бисерами – по причине драгоценности заключенного в ней учения. С другой стороны, псами и свиньями назвал одержимых неизлечимым нечестием: псами, как лающих на Христа, а свиньями, как покрытых грязью страстей. Итак, повелел не передавать таким таинство догматов веры… Они не достойны слушать такую святыню... чтобы, узнав это от вас с притворною искренностью, они не ругались и не издевались над вами».

Зигабен: «Ведущим борьбу должно не только усердствовать, но и призывать помощь свыше. И, конечно, она придет, явится, и сделает все легким. Поэтому повелел просить, и обещал дать, но просить не как-либо, а с твердостью и постоянством, на что указывает – ищите; и не только с твердостью и постоянством, но и с жаром и ревностью, что выражает слово – толцыте».

Зигабен: «Опять пользуется фактом из жизни человеческой и примером возводит слушателя к вере в то, что сказал. Просящему должно быть сыном и просить о том, что отцу прилично дать, а сыну полезно получить».

Блж. Феофилакт: «Лукавыми называет людей, сравнивая их с Богом: природа наша, как создание Божие, добра, лукавыми же мы делаемся по собственной воле».

жизнь руководствоваться одним словом, ответил: «Это слово — взаимность. Не

делай другим того, чего не желаешь себе».

Свт. Иоанн Златоуст: «Видишь ли, как Он и отсюда вывел то, что вместе с молитвою необходима нам и добрая жизнь? Потом, предлагая величайшую похвалу, еще прежде самых наград получаемую за соблюдение этой заповеди, говорит: Ибо в этом закон и пророки. Отсюда видно, что добродетель нам естественна, и мы все сами по себе знаем, что должно делать, так что никогда нельзя извиняться неведением».

путь, ведущие в погибель, и многие идут ими;
14. потому что

тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

Блж. Иероним: «Широкий путь - это удовольствия мира, которых ищут люди; а тесный - это тот, который открывается трудами и постом… Широкого пути мы не ищем, да и не нужно искать его: он свободно открыт нам, и есть путь заблуждающихся; а узкий путь и находят не все, и те, которые найдут его, вступают на него не непосредственно. Если же многие, найдя путь истины, уловляются удовольствиями века сего, то снова возвращаются с середины пути».

Блж. Феофилакт: «Под узкими вратами разумеет испытания, как добровольные, например, пост и другие, так и недобровольные, например, узы, гонения. Как человек тучный или обремененный большою ношей не может войти узким местом, так и изнеженный или богатый».

Зигабен: «Узкими вратами называет упражнение в добродетелях: воротами, потому что оно вводит в вечную жизнь, а узкими воротами, потому что оно приготовляет входящим труды и болезни, пока они не пройдут, и потому что они не принимают людей, тучных от грехов».

Зигабен: «Там, конечно, много, по причине приятности пути и отсутствия трудов на нем, а здесь – мало, по причине неудобства и трудности. Следует знать, что теперь Он назвал путь небесной жизни узким и тесным ради Его временных страданий, а в другом месте Он говорит, что иго заповедей Его – благо и бремя предписаний Его легко (11,30) ради надежды на вечные блага. Добродетель – тяжела по причине тяжести трудов, а легка по причине воздаяния за нее; ожидание будущей радости смягчает и уменьшает ощущение скорби».

а внутри суть волки хищные.
16. По плодам их узнаете их.

Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?
17. Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.
18. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.
19. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.
20. Итак по плодам их узнаете их.

Свт. Иоанн Златоуст: «Вот, кроме псов и свиней, другой род наветов и коварства, гораздо опаснее первого: те, по крайней мере, известны и явны, а эти – скрытны. Потому и Спаситель тех повелел только удаляться, а этих еще внимательно рассматривать, так как невозможно узнать их с первого взгляда».

Свт. Афанасий: «не на то обращай внимание, облечен ли он в овчую вóлну, носит ли он имя пресвитера, или епископа, или диакона, или подвижника; но постарайся узнать дела его: целомудрен ли он, страннолюбив ли, милосерд ли, исполнен ли любви, пребывает ли в молитвах, терпелив ли? Если чрево ему — Бог, и гортань его — ад, если страждет он сребролюбием, корчемствует благочестием; то оставь его. Это — не пастырь сведущий, но волк хищный».

Блж. Иеороним: «особенно это должно понимать в отношении еретиков, которые по воздержанию, целомудрию и постничеству кажутся одетыми как бы в некую одежду благочестия, а внутри имеют душу, как бы зараженную ядом, и обманывают сердца более простых братьев. Итак, по плодам души [своей], которыми они развращают невинность, они приравниваются к хищным волкам».

Зигабен: «Хотя, говорит, они кажутся скрытыми, однако легко изобличаются. Тот путь, по которому Я повелел идти Своим ученикам, трудный и неудобный, и лицемеры не могут идти по нему. Подобно тому, как хорошее дерево, т.е. дерево хорошего сорта, узнается не по цветам, а по плодам, так точно и их мы должны распознавать не по речам, а по делам».

Прп. Исидор: «Сказанное же: не может древо зло плоды добры творити, - не уничтожает силы покаяния, но осмеивает закосневание в делании зла. Что пребывает злым, то не может приносить плодов добрых, но переменившись в добродетель, оно сии плоды принесет… Ибо каким деревом кажется тебе Ап. Петр? Добрым ли? Но как же он отрекся? Злым ли? Но как же вся земля и море воспевают его подвиги и победы? Каким деревом представляется Иуда? Злым ли? Но как же он удостоен апостольской чести? Добрым ли? Но как предал Христа?».

Зигабен: «Но почему Давид, будучи добрым деревом, принес худые поды, именно: прелюбодеяние и убийство, а Павел, будучи худым деревом, принес добрые плоды, став избранным сосудом Христовым? Почему? Потому что они переменились, первый – от добродетели к пороку, а второй – от порока к добродетели; но до тех пор пока Давид оставался в добродетели, а Павел – в пороке, они не могли принести такого рода плодов».

Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.
22. Многие скажут Мне

в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?
23. И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.

Блж. Иеороним: «Как выше Он сказал, что имеющие внешний покров доброй жизни не должны быть принимаемы по непригодности их учения, так и теперь, наоборот, утверждает, что и тем, которые, хотя и сильны чистотой веры, но живут бесчестно и чистоту учения нарушают злыми делами, вера их не приносит пользы; ибо рабам Божиим необходимо и то, и другое, чтобы дело подтверждалось словом, а слово выражалось в делах.».

Блж. Феофилакт: «Здесь показывает Себя Господом, так как Сам называет Себя Богом и научает нас, что если мы будем иметь веру без дел, то не получим от этого никакой пользы... не сказал: «исполнивший один раз», но – «исполняющий» до самой смерти».

Зигабен: «Ни одна только вера не достаточна для спасения, если не присоединяется и жизнь, достойная веры; ни одна только добродетельная жизнь, если мы не обогащаемся верою. Нужно соединять и ту и другую вместе и не разделять одной от другой».

Свт. Иоанн Златоуст: «не только тот лишается царствия небесного, который имеет веру, а о жизни нерадит; но равно будет устранен от священных врат его и тот, кто при вере сотворил даже много знамений, а доброго ничего не сделал».

Блж. Иероним: «Пророчествовать, проявлять силы [чудотворений] и изгонять бесов не есть заслуга того, кто действует; он производит это или через призывание имени Христова, или же это подается ради осуждения тех, которые призывают, и ради пользы тех, которые видят и слушают».

Блж. Феофилакт: «В начале проповеди многие, будучи даже и недостойными, изгоняли бесов, так как демоны обращались в бегство именем Иисуса. Ибо благодать действует и чрез недостойных, подобно тому, как мы получаем освящение и чрез недостойных священников; и Иуда делал чудеса, и сыновья Скевы. Слова: «Я никогда не знал вас» сказаны вместо: «И тогда, когда вы делали чудеса, Я не любил вас».

их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне;
25.

и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне.
26. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке;
27. и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.
28. И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его,
29. ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи.

Блж. Феофилакт: «Камень - это Христос, а дом - душа. Итак, кто устрояет душу свою в исполнении заповедей Христа, того не могут разрушить ни дождь - разумею дьявола, спадшего с неба, ни реки - вредные люди, число которых возрастает от этого дождя, ни ветры - духи злобы, ни какие бы то ни было искушения».

Зигабен: «Храминой называет мысленный дом души, созидаемый из различных добродетелей, а камнем – твердость заповедей Его, которые основывают и укрепляют все надстроенное, и сохраняют этот мысленный дом недоступным для всяких нападений со стороны искушений».

Блж. Иероним: «Этот дождь, стремящийся низвергнуть дом, есть дьявол. Реки - это все антихристы, которые мудрствуют против Христа. Ветры воздушные или: духовные] - это непотребства, совершаемые [духами] в поднебесной.. Основание, которое положил созидатель апостол (1 Кор 3, 11) есть един Господь наш Иисус Христос. На этом устойчивом и крепком, имеющем силу в себе самом основании созидается Церковь Христова. А на подвижном песке, не могущем сплотиться и подчиниться одной связи, созидается слово еретиков для того, чтобы низвергнуться».

Зигабен: «В общем смысле посредством дождя, рек и ветров обозначил различные искушения, но в таинственном смысле; под дождем мы разумеем страстные помышления, вливаемые в наши души демонами, под реками – страсти, увлекающие к погибели, а под ветрами – демонов, называемых духами злобы (Еф. 6; 12)».

Зигабен: «Учил с уверенностию, а не с колебанием, как книжники… Или: между тем как книжники ссылались в своем учении на Закон и пророков, как бы так говоря: это повелел Закон; это говорят пророки, – Христос, заимствуя учение от Себя Самого, учил со властью, давал закон и постоянно прибавлял: Аз же глаголю вам; и как Судья будущего века, добрым обещал спасение, а злым угрожал наказанием».

Лк. 7, 1-10);
Воскрешение сына вдовы в Наине (Лк. 7,11-17);
Вечеря в

доме Симона-фарисея; прощение грешницы (Лк. 7, 36-50);
Ответы Христа желавшим следовать за Ним (Мф. 8, 18-22; Лк. 9,57-62);