Презентация на тему: Устное народное творчество в домонгольский период

Презентация

на тему:

«Устное народное творчество в домонгольский период. Былины»

Выполнил
Студент группы Исб 12-01-04-00-00
Семенов Семён Сергеевич
Научный руководитель:
канд. ист. наук, доцент
Костина Елена Генадьевна

словесное и музыкальное народное творчество.

В более широком смысле кроме словесных

жанров, сюда включают все народное творчество, проявления духовной (а иногда и материальной) культуры народа — язык, верования, обряды, ремёсла.

Фольклор является предметом изучения фольклористики.

Научные издания русского фольклора начали появляться с 30–40-х годов XIX века. Прежде всего это сборники профессора Московского университета И.М. Снегирева "Русские простонародные праздники и суеверные обряды" в четырех частях (1837–1839), "Русские народные пословицы и притчи" (1848).

Ценные материалы содержат сборники ученого-фольклориста И.П. Сахарова "Сказания русского народа о семейной жизни своих предков" (в двух томах, 1836 и 1839 годы), "Русские народные сказки" (1841).

Постепенно в работу по собиранию фольклора включились широкие общественные круги. Этому способствовало созданное в 1845 году в Петербурге Императорское Русское географическое общество. В нем было отделение этнографии, активно занимавшееся сбором фольклора во всех губерниях России. От безымянных корреспондентов (сельских и городских учителей, врачей, студентов, духовенства и даже крестьян) поступали в Общество многочисленные записи устных произведений, составившие обширный архив. Позднее многое из этого архива было опубликовано в "Записках Русского географического общества по отделению этнографии". А в Москве в 60–70-х годах изданием фольклора занималось "Общество любителей российской словесности". Фольклорные материалы публиковались в центральных журналах "Этнографическое обозрение" и "Живая старина", в местных периодических изданиях.

прозы, такой как волшебные сказки, зафиксированы письменно или, в последнее

время, в звуковом варианте в течение восемнадцатого, девятнадцатого и двадцатого веков. Таким образом, нет формальных свидетельств для датирования этих материалов, кроме даты записи, которая в большинстве случаев сравнительно свежа.

Самая древняя из известных рукописей (не считая Слово о полку Игореве) русских народных баллад, видимо, создана в 1619 г. для Ричарда Джеймса, Оксфордского выпускника, который служил капелланом у английских купцов в России. Англичанину, таким образом, принадлежит честь первопроходца в изучении русского фольклора. В рукописи Джеймса содержится только шесть песен.

героических событиях или примечательных эпизодах национальной истории XI—XVI веков
Впервые термин

«былины» был введён Иваном Сахаровым в сборнике «Песни русского народа» в 1839 году. Иван Сахаров предложил его, исходя из выражения «по былинам» в «Слове о полку Игореве», что значило «согласно фактам».

периодом, довольно многочисленны. Эти поэмы обычно посвящаются славным подвигам могучих

богатырей, защищавших русскую землю от степных кочевников. В некоторых случаях противник богатыря - жидовин (еврей). Безусловно, здесь имеется в виду борьба русских с хазарами. Во многих случаях, однако, враг в разночтениях сохранившихся текстов - татарин, что для киевского периода, конечно, было бы анахронизмом, поскольку татары - как на Руси называли монголов - появились только в тринадцатом веке.

Богатыри, воспеваемые в эпических поэмах, в основном дружинники Владимира Святого. Хотя они всегда готовы защитить князя и его государство, в них нет подобострастия, они по-дружески общаются с ним, иногда даже ругают князя и его жену. Они были не дисциплинированными солдатами, а грубыми индивидуалистами и, действительно, каждый из них изображается как личность со своим собственным характером. Старший из них - Илья Муромец, большой могучий человек крестьянского происхождения, целеустремленный и бесстрашный, но без следов цивилизации. Его главный сподвижник - Алеша Попович, сын священника, который полагается на свою хитрость. Добрыня Никитич - боярин, благородный великодушный человек. Другой популярный персонаж из галереи портретов богатырей - Чурило Пленкович, перед которым не могла устоять ни одна девушка.

среди которых сказание о Волхе Всеславиче, описывающее приключения князя Всеслава

Полоцкого, и поэма о Дюке Степановиче, которая была сложена в Галиции в двенадцатом веке и отражает тесные связи этого княжества с Византийской империей. Знаменитая поэма "Садко", ранний вариант которой тоже, видимо, был создан в двенадцатом веке, типично новгородское произведение. Ее герой не степной богатырь, а купец-путещественник; богатство, а не военная доблесть придает колорит истории.

Другая новгородская былина - о Василии Буслаеве - совсем другого рода. Васька (уменьшительное от Василия) один из необузданных молодцов города-республики; он всегда ищет приключений и не признает никаких авторитетов. Свободомыслящий, он не благоговеет перед церковью, не суеверен, как говорит поэт: " не верит ни в сон, ни в чох".

них прослеживаются параллели с персидским и тюркским фольклором. Так, например,

некоторые эпизоды истории об Илье Муромце напоминают нам великий персидский эпос "Шахнаме". Возможно черкесы были связующим звеном между русской и персидской поэзией, собственно черкесские влияния тоже прочитываются в отдельных русских эпических песнях. Примечательно, что героя одной из древних русских былин зовут Святогор ("князь святых гор"). Под этими горами, видимо, имелась в виду Кавказская гряда

изучения эпоса, его истории и теории — сопоставление былин с

летописями и хрониками.В. Ф. Миллер пришел к следующему предположению о времени и среде возникновения былин. Он писал, что к XI веку, периоду сложившегося русского национального сознания относится создание Владимирова цикла героических сказаний, первообраза позднейших былин. В создании песен этого круга могли участвовать и княжеские певцы и дружинные, объектом воспевания могли быть популярные в дружине и народе князья и такие же дружинники, воеводы или "храбры", вроде Добрыни и Путяты. <...> Воспевая князей и дружинников, эта поэзия носила аристократический характер, была, так сказать, изящной литературой высшего, наиболее просвещенного класса, более других слоев населения проникнувшегося национальным самосознанием, чувством единства Русской земли и вообще политическими интересами". Несмотря на многолетнюю критику этой теории за "аристократизм", она не утратила своего объективного научного значения.

Руси были только крестьяне -землепахари, что былина была от начала

до конца продуктом лишь крестьянского творчества, было бы неверно, так как огромное большинство былин говорит о событиях, совершавшихся в городах (Киеве, Великом Новгороде, Галиче-Волынском и т. д.), и в них содержатся исторически очень верные детали городского (военного, купеческого) быта. Слагатели былин были люди бывалые, люди, хорошо знавшие страну и бытовую и общественную жизнь различных слоев народа".

Эпос был усвоен и скоморохами. Эта среда оказала на него влияние: на первый план выступила занимательность. В самих былинах ряд сцен представляет скоморохов- певцов на пирах у князя Владимира.

Скоморо́хи (скомрахи, глумцы, гусельники, игрецы, плясцы, весёлые люди; др.-рус. скоморохъ; церк.-слав. скомра́хъ) — в восточнославянской традиции участники праздничных театрализованных обрядов и игр, музыканты, исполнители песен и танцев фривольного (иногда глумливого и кощунственного) содержания, обычно ряженые (маски, травести). Практиковали обрядовые формы «антиповедения».

Согласно словарю В. Даля, скоморох — «музыкант, дудочник, сопельщик, гудочник, волынщик, гусляр; промышляющий этим, и пляской, песнями, шутками, фокусами; потешник, ломака, гаер, шут; зап. медвежатник; комедиант, актёр и пр.»

Известны с XI века

итог соединения двух источников. Один из них обладает конкретным историзмом.

Второй источник — эпическое наследие. "Оно включает произведение в традицию, вводит в круг былинного эпоса".

Азбелев рисует следующую картину эволюции. Сначала — славянский "родовой" (догосударственный) эпос. Затем — конкретно-исторический эпос Южной Руси — древнерусские лироэпические песни. Собственно былины бытовали почти исключительно на пространстве древней Новгородской земли и там, где осели переселенцы из этой местности.

Эпическая традиция новгородского Севера отличалась от эпической традиции Южной Руси. Исследователь отметил: "Эволюция тех произведений Южной Руси, которые оказались занесены в Новгород, протекала в условиях, отличных от естественных. Отсюда — более интенсивное нарастание стихийного вымысла и более широкое использование "постороннего" эпического материала". Азбелев считает, что дошедший до нас народный эпос позволяет судить только "о содержании исторических песен Киевской Руси. Представление о том, "насколько высока была степень конкретного историзма в эпическом творчестве Древней Руси и насколько высок был его поэтический уровень", дают "Слово о полку Игореве" и такое сравнительно позднее явление, как украинские народные думы.

знания о былинах, предлагают конкретную историческую периодизацию их сюжетов.

В. П.

Аникин выделяет четыре периода, каждый из которых дал эпосу своих героев.

Первый — мифологический: он завершается к IX в. ("время возникновения и первоначального развития эпических песен").

Второй — киевский: IX — середина XII в. ("Эпические песни предшествующего времени в этот новый период истории сосредоточили свое действие вокруг Киева и стольного киевского князя").

Третий — владимиро-суздальский:("В это время произошло оформление цикла былин с Ильей Муромцем во главе", а также "сложилась специфическая группа новгородских былин"). Это был период госу-дарственного и этнического развития Северо-Восточной Руси.

Четвертый — период творческой обработки прежде созданных былин применительно к историческим условиям Московской Руси.

— до княжения Владимира I;
2)былины эпохи Владимира I ;
3)Мономахов

цикл;
4)новгородский цикл XII в.;
5)былины о монголо-татарском нашествии;
6)былины о Василии Буслаеве и некоторые другие.

Внутри этих периодов исследователь строит историю создания отдельных былин и их циклов.

земли. Здесь, при дворе князя Владимира, происходят события многих былин.
Воинскую

мощь Древней Руси олицетворяли богатыри. Среди богатырских былин на первое место выдвигаются те, в которых действуют Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович. Эти основные защитники Руси — выходцы из трех сословий: крестьянского, княжеского и поповского. Былины стремились представить Русь единой в борьбе с врагами.

Несмотря на то, что разные богатыри появились в русском эпосе в разное время, в сюжетах былин они нередко действуют вместе. И всегда главный среди них — Илья Муромец: самый старший, самый сильный, самый мудрый и справедливый. Это поэтически подчеркивается в былинах.

смелых путешествий, предприимчивость, размашистую удаль, отвагу. В этих былинах возвеличен

Новгород, их герои — купцы.

Чисто новгородским богатырем является Василий Буслаев. Герой предстает гулякой. Ему посвящены две былины: "Про Василия Буслаева" и "Поездка Василия Буслаева".

Данная былина отражает внутреннюю жизнь независимого Новгорода. Предполагается, что в ней воспроизведена борьба новгородских политических партий.

Новгородом и пребывание на дне у морского царя. Обычно два

или все три сюжета исполнялись в контаминированном виде, как одна былина (например: "Садко").

В образе Садко трудно увидеть реальные исторические черты. Вместе с тем былина подчеркивает его удаль, что верно отражает колорит эпохи. Отважным купцам, преодолевающим водные просторы, покровительствовали божества рек и озер, симпатизировал фантастический морской царь.

Образ новгородского купца-корабельщика естественно вписывается в систему всего русского фольклора. На своих дорогих кораблях приплывает в Киев Соловей Будимирович. На Соколе-корабле плывут по синему морю Илья Муромец и Добрыня Никитич ("Илья Муромец на Соколе-корабле"). Сказка "Чудесные дети" в ее самобытной восточнославянской версии также создала яркий образ купцов-корабельщиков, торговых гостей. Этот образ встречается и в других восточнославянских сказках.

В их основе лежит мифическое восприятие мира, придававшее окружающему особый,

сокровенный смысл. В древности они были основаны на образном мышлении. Поразительна живучесть этих явлений: суеверия и колдовство, особенно в модернизированном обличье, существуют и в наши дни.

Гадание — средство распознания будущего. Гадающий не пытается влиять на естественный ход событий, а лишь стремится проникнуть в скрытые тайны. Чтобы распознать будущее, следовало обратиться к нечистой силе, поэтому гадание осознавалось как грешное и опасное. Для гаданий избирались места, где, по представлению народа, можно было вступить в контакт с обитателями "иного мира" (перекресток, баня, кладбище), а также такое время суток, в которое этот контакт был наиболее вероятен (вечер, полночь, до первых петухов). В гадания проникли и христианские образы.

слов; отражений в воде; очертаний вылитого в воду растопленного воска.

Для получения этих "знаков" предпринимались действия, в которых использовались предметы, животные, растения.

Существовал обычай прикреплять гадания к календарным дням: Масленице, Юрьеву дню, Пасхе, Троице. Наиболее развитыми в художественном отношении были святочные подблюдные гадания — коллективные гадания о будущем. В них первостепенную роль играла символика специальных подблюдных песен.

«Подблюдные гадания». Собравшись в какой-либо избе, участники (чаще всего девушки) брали блюдо клали в него, снимая с себя, кольца или другие мелкие предметы, наливали в блюдо воду и покрывали платком. Хором исполнялись песни — поэтические предсказания, а кто-либо, не глядя, вынимал из блюда положенные туда предметы. Сначала воздавали честь хлебу и лишь затем пели другие песни. Они могли предвещать богатство, свадьбу, продолжение девичества, несчастье, смерть. Чью вещь вынимали, к тому и относилось предсказание. Число песен зависело от числа гадающих.

Основными поэтическими символами были универсальные образы хлеба, золота, дома, дороги, дерева. В песнях, предрекающих урожай и богатство. Богатство символизировали образы щуки, медведя, мыши. Несчастье или смерть предрекали карканье вороны, поминальный блин.. Замужество — кот с кошуркой, а также символы свадебных песен и обрядов, часто парные: береза с дубом, два голубочка; венчальное кольцо. Чаще всего песенные предсказания имели постоянный, традиционный смысл.

Святочные гадания описаны в русской литературе ("Евгений Онегин" А. С. Пушкина, "Война и мир" Л. Н. Толстого).

произносимое с целью воздействия на окружающий мир, его явления и

объекты, чтобы получить желаемый результат. Произнесение заговора часто сопровождалось действиями с водой, огнем, различными предметами. Произнося лечебные заговоры, больному давали настои целебных трав, сплевывали, применяли массаж, элементы гипноза.

Самые древние заговоры были короткими, поясняющими магические действия. Колдовство и вообще могло не сопровождаться словом, а состоять только из одних действий. Ритуальность исполнения заговоров требовала определенного времени и места.

Заговоры были универсальны в бытовом применении: хозяйственные; лечебные; любовные (их называли присушки или отсушки); социально-бытовые (на царские очи, на суд идучи, от пули на войне). Направленность заговоров, как и всякого колдовства, могла быть не только доброй, но и злой, что вы-ражалось в стремлении нанести кому-то урон, наслать порчу. Поэтому различали "белые" и "черные" заговоры.

в котором выражена народная мудрость в поучительной форме
Наиболее ранние сведения

о создании и употреблении некоторых пословиц и поговорок встречаются в летописях.

В год 6494 (986). Князь Владимир, выслушав болгар магометанской веры, сказал: "Руси есть веселие пить, не можем без того быть". (С. 99). И не согласился принять ислам.

Несомненно, что к древним относится та часть народных изречений, в которых отразились языческие верования и мифологические представления: Мать-сыра земля — говорить нельзя (вера в таинственные силы "живой" земли); Вещий сон не обманет.

распространены у всех народов, задержавшихся в своем историческом развитии. В

обрядах инициации посвящаемый испытывался с помощью загадок — без знания тайной речи юноша не мог стать мужчиной. Загадки встречаются в мифологии древних народов. Русские загадки по проис-хождению также связаны с условной речью — зашифрованным языком охотников, с обрядами и магическими действиями, направленными на обеспечение урожая и успеха в скотоводстве и земледелии.

У русских отзвуки загадок древнего периода сохранились в былинах, сказках, песнях.

С течением времени древняя функция загадок постепенно угасла, но осталась их поэтическая форма. Она оказалась продуктивной. К загадке начали относиться как к способу испытания сообразительности, стали создавать новые загадки о предметах и явлениях. Сложился фольклорный жанр, который не имел никаких иных целей, кроме художественных и развлекательных.

Загадки содействовали активизации познания окружающего мира, формировали навыки логического мышления, развивали наблюдательность. Они были средством развлечения и незаметно воспитывали. На протяжении всей истории загадок сохранялась их обучающая функция.

к сказкам дышат многие исторические предания: о Белгородском

киселе, о четырех

мщениях княгини Ольги древлянам... Древнерусская письменность доносит церковное осуждение "басен человеческих" — по-видимому, широко распространенных. Слово "сказка" в его современном смысле появилось только в XVII в., до этого времени говорили байка или басенъ (от баятъ — рассказывать).

В XI—XIV вв. русский фольклор обогатился за счет книжных переводов и устных пересказов сюжетов, которые были заимствованы от южных славян и связаны с византийской христианской традицией. Под их влиянием могла усилиться идея сочувствия к слабым и обездоленным, вера в конечное торжество добра и справедливости. В этот период образы змея, дьявола и нечистой силы начали символизировать враждебное христианству язычество.

создания у каждого народа было разложение первобытно-общинного строя и упадок

мифологического мировоззрения. Народы, не преодолевшие первобытности, сказок не знают. Вместе с тем с точки зрения современного человека появление сказок представляло собой архаичный тип авторства: их исполнители были убеждены в неприкосновенности содержания.

Происхождение сказочных жанров имеет разную историческую глубину. Наиболее древними являются сказки о животных, позже возникли сказки волшебные и анекдотические, еще позже — новеллистические.

В этих сказках в основном отражен реальный древний быт, а

не мировоззрение людей. Прямые отзвуки верований, обожествления зверя, обнаруживаются в единственной сказке — "Медведь на липовой ноге". Сказка "Медведь на липовой ноге" (у восточных славян) напоминает о существовавшем некогда запрете наносить ему вред. Во всех ос-тальных сказках медведь одурачен и высмеян.

Насмешка над зверем указывает на разложение тотемного культа. Не случайно у восточных славян была распространена "медвежья потеха" — драматизированное увеселение, гротескное глумление. К основному сюжетному корпусу русского животного эпоса мы вправе говорить не только о фантастическом приеме наделения зверей человеческой речью и разумом, т. е. о чисто художественной условности этих образов.

позднему, земледельческому периоду, отражает новые черты быта и уже развитое

мировоззрение людей, их языческие верования и обряды.
Глубокий след в волшебной сказке оставили земледельческие культы земли, воды, солнца. В сказке, чтобы перевоплотиться, нужно удариться о сыру землю. Разнообразной волшебной силой обладает вода: оживляет мертвого, омолаживает старого, дает зрение слепому, делает героя сильным, а его врага слабым. Неотъемлемой художественной чертой жанра является
красочное сияние золотых предметов сказочного мира — в данном случае эпитет "золотой" обозначает цвет солнца.
Такой его смысл золотые предметы сказки раскрывают в своих функциях. Например, в сказке "Сивко-Бурко" царевна пометила своего жениха золотым перстнем, от прикосновения которого у него как солнце во лбу воссияло.

Волшебная сказка несет в себе разнообразные следы тотемистических верований. С древними представлениями о супруге-тотеме связаны сказки о чудесных невестах и женихах. Главный герой часто вступает в союз с невестой-птицей. Отзвуком древних брачных обрядов является их первая встреча у воды: на берегу моря, реки или озера.
С тотемистическими верованиями связаны сюжетные мотивы о чудесном рождении богатыря. Одна из таких сказок — "Иван — Медвежье ушко”. Особенно часто животные-тотемы являются чудесными помощниками героя.
Конь всегда сопутствует герою волшебной сказки. Он связан с солнцем и тридесятым царством

цикла, очень древние. Следы языческих верований, поклонения Солнцу и Земле,

просматриваются во многих из них. К этой группе относятся песни, исполнявшиеся во время празднеств по случаю дня зимнего солнцестояния (коляды), весеннего равноденствия (масленица), летнего солнцестояния (семик или русалья) и осеннего солнцестояния. После введения на Руси христианства прежние языческие праздники были совмещены с христианскими, и тексты некоторых песен соответственно изменились, старые колядовые песни теперь играли роль рождественных гимнов. Во многих случаях свидетельством древнего происхождения песни, кроме ее содержания, является древняя мелодическая форма. В целом, существует достаточно косвенных доказательств, что многие русские обрядовые песни сложились в киевский период, если не раньше. Важную часть обрядовых песен составляет цикл свадебных песен, который соответствует сложным церемониям, сопровождавшим древний свадебный обряд, до сих пор исполняемый в крестьянской среде. Каждому действию обряда соответствует специальная песня. Некоторые очень жизнерадостные, другие грустные и даже печальные.

Г. Лазутин «Русское устное народное творчество»
Миллер О. Ф. «Опыт исторического

обозрения русской народной словесности»
Стасов В. В. «Происхождение русских былин»