12-13 Лекция. Книга Левит

с первой фразой;
Греч. название книги— Λευιτικόν— «книга левитов», то

есть потомков Левия, на которых было возложено совершение описанных в книге богослужений и обрядов;
«Третья книга Моисея» указывает на традиционное представление об авторстве книги.
В книге 27 глав.

7, 38)
• Предписания для непосвященных (Лев. 1,1-6, 7);

• Предписания для священников (Лев. 6,8-7, 38).
2. Законы о священстве (Лев. 8, 1 - 10, 20)
• о посвящении Аарона и его сыновей (Лев. 8,1-36);
• о первых жертвах, принесенных Аароном (Лев. 9, 1-24);
• о суде над его сыновьями (Лев. 10, 1-20).
3. Законы о телесной чистоте (Лев. 11, 1-16, 34)
• о нечистых животных (Лев. 11, 1-47); • рождении детей (Лев. 12,1-8);
• кожных болезнях (Лев. 13,1 -14, 56); • истечениях (Лев. 15,1-33);
• о дне очищения (Лев. 16, 1-34).
4. Законы святости (Лев. 17, 1 - 27, 34)
• о жертвах и пище (Лев. 17, 1-16); • семейных отношениях (Лев. 18,1-30);
• о взаимоотношениях с ближними (Лев. 19,1-37);
• о преступлениях, наказуемых смертью (Лев. 20,1-27);
• о святости священников (Лев. 21, 1-24);
• и совершаемых ими жертвоприношений (Лев. 22,1-25);
• о праздниках (Лев. 23,1-43); • о хлебах предложения (Лев. 24,1-9);
• о богохульстве (Лев. 24,10-23); • о субботних и юбилейных годах (Лев. 25,1-55);
• о благословении исполнителям закона и проклятии нарушителям (Лев. 26,1-46);
• о клятвах и десятинах (Лев. 27,1-34).

1-17)
хлебные приношения (Лев. 2,1-16)
жертва за грех
(Лев. 4,1-5, 13)
жертва

повинности (Лев. 5,14 - 6, 7)

жертва всесожжения (Лев. 6, 8-13)

хлебные приношения (Лев. 6, 14-18)

жертва за грех
(Лев. 6,24-30)

жертва повинности (Лев. 7, 1-11)

мирная жертва
(Лев. 7, 11-36)

мирная жертва
(Лев. 3,1- 17)

Существовало пять разных жертв: жертва всесожжения, жертва о грехе, жертва за преступление, мирная жертва и бескровная, хлебная жертва.

Жертвенные животные

овцы

козы

тельцы

голуби

горлицы

«Подставив большую чашу, священник собирал в нее текущую из раны

животного кровь и совершал кровекропление со всех сторон жертвенника. Остаток крови выливался к подножию жертвенника. Здесь в Соломоновом храме были устроены две сточные трубы, через которые кровь стекала в поток Кедронский. Очистительная сила крови и кропление ею связана с тем библейским воззрением, что кровь есть седалище души и жизни животного, и жертвенное пролитие ее имеет искупительную силу за грехи людей (Лев 17:11), в силу преобразовательного значения жертвы ветхозаветной по отношению к искупительной смерти Христовой».

Лопухин: «О роде и способе заклания в библ. тексте не говорится, исключая заклания птиц; подробные и точные узаконения традиции насчет этого сводятся к тому, чтобы животному причинялось возможно меньше страдания: порез совершался большим острым ножом, который разом перерезывал и пищевое, и дыхательное горло, и чтобы кровь вытекала быстро и не терялась. Символическое значение акта заклания заключалось в идеях: 1) смерть есть оброк греха (Рим 6:2–3) и 2) без пролития крови не бывает прощения грехов (Eвp 9:22; Иc 53:12), идеях, проникавших весь Ветхий Завет и предуказывавших Жертву Крестную».

Лопухин: «Всякая жертва должно быть «без порока», т. е.: не иметь ни одного недостатка из числа указанных в 22, 21–23, — так как только вполне здоровое, жизнеспособное и вполне чистое (животное пред жертвоприношением тщательно вымывалось) жертвенное животное могло символизировать силу и жизненность жертвенного предания себя Богу со стороны жертвователя; негодное же животное было нестерпимым оскорблением величия Иеговы, теократического царя Израиля».

Жертва всесожжения, о которой говорится в Лев 1 гл., есть жертва частная, приносимая по добровольному обету или намерению отдельных лиц; между тем как жертвы греха (4 гл.), вины (6 гл.) и очищения (14, 12-19) были строго определены в известных, указанных законом, случаях.

Лопухин: «помимо этих мотивов отрицательного свойства, жертва ветхозаветная, без сомнения, имела положительную сторону, воплощая идею служения Богу, конечно, применительно к духовному состоянию ветхозаветного человечества и по соотношению с будущей всемирно-искупительной жертвой Христа Спасителя».

Цель и смысл ветхозаветных жертв блж. Феодорит, подобно др. церковным учителям, определяет следующим образом: «что Бог ни в чем не нуждается, сему, думаю, не будут много противоречить и малоосмысленные. А что неблагоугодны Ему и таковые жертвы, сие открыл Он через многих пророков. Но поелику израильтяне, долгое время прожив в Египте, научились приносить жертвы идолам; то Бог дозволил жертвы, чтобы избавить их от суеверия. Ибо жертвами увеселялись израильтяне (Исх .32 гл.; Иез. 16:6, 7), увеселялись кровью жертв; посему и дозволил их, удовлетворяя такому пожеланию. Сверх же сего Бог управлял через это и другое предохранительное для израильтян врачевство, потому что повелел им приносить в жертву, что боготворили египтяне — из четвероногих: тельца, козла и овцу, а из птиц: горлицу и птенцов голубиных».

Жертва всесожжения допускала приношение всех родов жертвенных животных, но только мужского пола. По своей сути она означала полную, всесовершенную преданность человека Богу, знаменуя собою и приношение, и благодарение, и умилостивление. Кроме случаев частных жертвоприношений, эта жертва неизменно приносилась два раза в сутки — вечером и утром, и притом так, что вечерняя жертва курилась до утра, а утренняя — до вечера. Таким образом, всесожжение непрерывно продолжалось на жертвеннике, и все остальные виды жертв совмещались с этим непрерывным всесожжением.

Местом для принесения всех жертв была скиния, где животное, заколаемое с северной стороны жертвенника, потом возносилось на него для сожжения . В жертву могли быть принесены пять видов чистых и непорочных животных: из крупного скота — тельцы, из мелкого — овцы и козы, из птиц — горлицы и голуби.

Жертва всесожжения

Лопухин: «Все, содержащиеся в кн. Левит, повеления и законы Иеговы Моисей получил, стоя, вероятно, во второй части скинии, пред завесою во святое святых, куда мог входить лишь первосвященник (Исх 30:10; Лев 16:2,12–13; Евр 9:7)».

Лопухин: «После того как приведением животного к святилищу приносящий жертву выразил свою потребность, желание или свой долг принести жертву Иегове, он совершал руковозложение — клал обе руки на голову жертвенного животного и (по преданию) прижимал ими голову жертвы, которая в это время стояла привязанная к северной стороне жертвенника (ст. 11), где жертва и закалалась».

Лопухин: «Значение руковозложения состоит не в перенесении грехов и ответственности на жертвенное животное, — такое специальное значение имела лишь жертва за грех, при которой руковозложение, по преданию, соединялось с исповеданием грехов со стороны приносящих жертву, а в предании жертвователя себя самого и своего душевного настроения в жертву Богу: момент чрезвычайного напряжения веры и преданности Богу со стороны ветхозаветного человека, ждавшего себе жертвенного «покрытия», умилостивления. По блаж. Феодориту, «не будет ничего странного сказать, что разным родам бессловесных животных, приносимых в жертву, уподобляют приносящие Богу себя самих»».

Амвросий Медиоланский, еп. Евсевий Кесарийский, блж. Иероним), бескровная жертва Ветхого

Завета предъизображала новозаветную жертву евхаристии.

Лопухин: «Неизбежным элементом всякой жертвы — как бескровной (Лев. 2 гл.), так и кровавой (Иез. 43:24), вообще при всех жертвах (Мк. 9:49 - Всякая жертва солью осолится), является соль. Значение соли определяется 2-мя моментами: она 1) символ оздоровления, нравственного очищения и 2) тип прочности, постоянства, напр., незыблемости установленного Богом завета с Израилем(Чис. 18:19; 2 Пар. 13:5). У арабов и доселе при заключении союза обе стороны вкушают соли. В обоих отношениях соль типически противоположна брожению квасного, разрушению».

Прп. Макарий Великий: «Как только душа прибегнет к Богу, уверует и испросит себе соль жизни, благого и человеколюбивого Духа, тогда эта снисшедшая небесная соль, истребляющая в ней страшных червей и уничтожающая вредное зловоние лукавых помыслов, очищает душу действием силы своей, истребляя и губя в ней дурные страсти и прогоняя мрак лукавых помыслов. А таким образом, когда истинная соль соделает душу здравой и невредимой, снова годна она в употребление и служение небесному Владыке. Поэтому и в Законе Бог, пользуясь образом и тенью, повелел всякую жертву осолять солью».

Прп. Ефрем: «Сверх того, закон повелевает осолять жертву солью, то есть, любовью, которая своим приятным вкусом осоляет безвкусие земного».

Прп. Ефрем Сирин: «Закон повелевает не приносить в жертву меда, во-первых, потому, что мед не может быть осолен; законом повелено: всяк дар жертвы вашея солию да осолится (Лев 2:13); во-вторых, потому, что пчелы садятся на тела мертвые, и на все нечистое, воспрещенное законом. В другом смысле воспрещением приносить мед означается воспрещение услаждаться мирскими удовольствиями».

Лопухин: «Это запрещение, касающееся жертв бескровных, соответствует требованию беспорочности материала — в постановлениях о жертвах кровавых. Квасное производит брожение, а это последнее рассматривалось как родственное гниению, и потому являлось образом нравственной порчи, греха. Мед, особенно фруктовый, по Плинию, также легко окисляется и служит для получения закваски... По блаж. Феодориту, под именем кваса разумеется ветхость лукавства, а под именем меда запрещается сластолюбие».

Лопухин: «В отличие от кровавых жертв zebachim (от гл. zabach умерщвлять), жертва бескровная или растительная называется minchah. В законодательстве Моисея минха означает собственно бескровную жертву, которая в главных продуктах — муке, елее и вине — представляла на служение Богу земледелие Израиля, как жертва кровавая — скотоводство. Бескровная жертва могла быть и была двоякая: 1) самостоятельная, отдельная от жертвы кровавой ( Лев 2 гл.), и 2) добавочная при кровавой жертве, всесожжении или мирной». 

Прп. Максим Исповедник: «Пшеничную муку следует понимать как разум, ибо она есть пища разумных существ. Когда мука смешана с елеем, она означает разум с просвещением знания; когда она испечена на сковороде, то означает разум испытанный и окрепший по причине искушений, приходящих к нам изнутри и [связанных с] наслаждениями; когда же она испечена в печи, то означает разум твердый, ибо он испытан стойкостью перед искушениями, приходящими к нам извне».

Лопухин: «Об участии приносителя в употреблении части жертвы не сказано: отсюда — название «великая святыня» (qodesch qodaschim) для хлебного приношения. «Великою святынею» назывались жертвы, от которых приноситель не вкушал, а всецело передавал Господу, а Он уже отдавал приношение священникам Своим; притом и священники могли вкушать их лишь при входе в скинию. Напротив, «святынею» (qodesch) называлось жертвоприношение, соединявшееся с трапезою, в которой принимал участие и приноситель; этого рода трапезы могли съедаться на всяком чистом месте».

Хлебные приношения

Свт. Кирилл Александрийский: «закон говорит, что должно возливать елей на жертву и повелевает возлагать на нее и ладан, потому что елей символически означает изобилие и веселость, а ливан прекрасно назнаменует священное и благоуханное».

Свт. Кирилл Александрийский: «плодов твоих из колосьев означают муку из овощей, а как прообраз имеют значение таинства Христова. Именно Он есть жертва за нас, перворождение духовное, то есть начаток человечества, первенец из мертвых, первый в нетление, как бы начаток усопших, подобно тому, как пшеничное зерно, упавшее на землю и умершее, возрождается с многим плодом в виде колоса».

мужского пола или женского, имела праздничный характер и сопровождалась пиром,

устроенным из жертвенного животного по сожжении тука и почек и по отделении груди и плеча в пользу священников. Мирная жертва приносилась или в благодарение Богу, или в умилостивление Его при прошении.

Лопухин: «3 вида мирной жертвы: 1) жертва хвалы (Лев 8:13; 22:29), приносимая по побуждениям благодарности Иегове за благодеяния Его и прославления, 2) жертва обета и 3) жертва вольная (Лев 7:16; 22:18–21). Главное различие обряда этой жертвы от всесожжения — то, что в первой пол животного считался безразличным, только требование беспорочности и здесь оставалось в силе. При мирной жертве разделение жертвенного мяса происходило на 3 части: для сожжения Иегове, для священников и для приносителей».

Лопухин: «При жертве мира сожигалось не все мясо животного, а лишь некоторые специальные жертвенные части, именно: тук на внутренностях и вообще весь тук, сальник на печени, обе почки, а у овец еще курдюк. В символическом смысле это могло означать «страсти похоти, которые надлежит умерщвлять в славу Божию». Затем, лучшие части мяса, грудь и правое плечо выделялись служащему священнику, причем грудь предварительно приносилась Иегове.  Остальное мясо поступало в пользу приносителя, который учреждал пиршество».

те специальные жертвенные части — тук с почками и сальником

(ст. 8–10, 19, 26, 31), какие сжигались и при жертве мирной. Относительно употребления остального мяса жертвы греха в Лев 6:30 поставляется правило: «всякая жертва, от которой кровь вносится в скинию собрания для очищения в святилище, не должна быть снедаема; ее должно сожигать на огне». По этому правилу, в двух первых случаях (а равно и в день очищения, когда кровь тельца и козла вносилась в святое святых), по сожжении на жертвеннике тучных частей, остальное мясо вместе с кожею, головою, ногами, внутренностями и нечистотами сожигалось вне стана, на чистом месте».

Лопухин: «От общего жертвенного ритуала жертва за грех отличалась способом кровекропления и употреблением жертвенного мяса. Кровь тельца, заколавшегося за грех первосвященника и всего народа, вносилась в святилище, и здесь совершалось семикратное кропление его пред завесою, отделявшею святилище от святого святых, затем кровь эта возлагалась на роги жертвенника курений. Этим внесением жертвенной крови в святое выражалось величие и тяжесть греха, а вместе и полнота его очищения. Но при жертве за князя народа и за отдельное лицо кровь не вносилась в святое».

Лопухин: «Если жертвы всесожжения и мирные были известны евреям и до закона Моисеева, то жертвы умилостивительные или грехоочистительные, жертвы за грех жертвы повинности, являются собственным установлением закона Моисеева. Эти жертвы уже не предоставляются свободе и усердию каждого члена теократического общества: они обязательны при наличности греха, преступления, подлежащего жертвенному очищению. Не всякий, однако, грех допускал такое очищение, а только совершенный по ошибке».

Жертва за грех

пусть представит из крупного скота тельца за грех

13-14 ст.: если же все общество Израилево согрешит по ошибке и скрыто будет дело от глаз собрания..

пусть от всего общества представят они из крупного скота тельца за грех

22-23 ст.: если согрешит начальник, и сделает по ошибке что-нибудь против заповедей Господа...

пусть приведет он в жертву козла без порока

27-28 ст.: если же кто из народа земли согрешит по ошибке и сделает что-нибудь против заповедей Господних...

3 ст.: если священник помазанный согрешит и сделает виновным народ, — то за грех свой...

пусть приведет он в жертву козу без порока за грех свой

если из стада овец захочет он принести - пусть принесет женского пола

4,7: Если же он не в состоянии принести овцы пусть принесет Господу двух горлиц или двух молодых голубей, одного в жертву за грех, а другого во всесожжение…

4,11: Если же он не в состоянии принести двух горлиц или двух молодых голубей, пусть принесет за то, что согрешил, десятую часть ефы пшеничной муки в жертву за грех.

и была видоизменением жертвы о грехе. Она приносилась за грехи,

хотя сознательные и выходящие из ряда обыкновенных, но допущенные все-таки по увлечению, а не по убеждению, то есть не являвшиеся прямым возмущением против Господа, за которое закон полагал смерть.

Лопухин: «различие жертвы за грех и жертвы о повиности по значению в древнее и новое время определялось более или менее неудовлетворительно, напр. жертва греха — за грехи попущения, жертва повинности за грехи опущения: 1-я за грехи против положительных заповедей, 2-я против запрещений; 1-я против грехов известных и другим людям, 2-я против скрытых или тайных».

Лопухин: «Во всех этих случаях виновный должен был прежде всего исповедаться в грехе своем (Чис 5:7). Затем все незаконно присвоенное он должен был сполна возвратить, с приложением 1/5 стоимости, владельцу или, в случае его смерти и отсутствия у него наследников, святилищу, т. е. священнику (Чис 5:8). Только тогда, удовлетворив требованиям правды, грешник мог получить прощение и милость от Господа — через принесение жертвы повинности, обычно барана, по оценке священника».

всесожжения чудесным, постоянным чудом с неба, имевшим место со времен

Моисея до плена вавилонского (ср. 2 Мак 1:19). Но Библия ничем не подтверждает этого предположения, а просто с представлением неугасимого огня соединяет идею постоянного памятования об Иегове, постоянного всецелого посвящения Ему теократического народа и отдельных его членов».

пользу священников: из их семейств только мужские члены, и притом

только при входе скинии, словом — «как великую святыню», съедали, непременно в пресном виде.

в очистительной ее силе, какую она черпала от предъизображаемой ею

Жертвы Крестной.

участвовали в пиршестве, но уделяли мясо и нуждающимся. Посему-то повелевает

вкушать оных мяс в первый и второй день, избытки же сожигать, чтобы, понуждаемые сею необходимостью, нищих делали участниками в пиршестве».

Закон о жертве мирной

к оплодотворению и не моложе 7 дней.
Всякий, кто приносил жертву,

клал на нее руки и молился Богу об очищении грехов перед священником. Он молился, чтобы Господь проявил свое благоволение к нему: своеобразная исповедь.
Жертвы должны были приноситься только во дворе скинии на жертвеннике. С учреждением священства и скинии уже нигде не приносились жертвы, кроме двора скинии и жертвенника.
Кровь животного выливалась к подножию жертвенника, т. е. животному делали специальные надрезы, из него вытекала кровь, часть ее священник брал в священный сосуд, и потом ею кропил, а часть сливалась к подножию жертвенника. Жир, или тук, всегда сжигался, независимо от того, сжигалось ли все животное или его часть.
Если кровь животного вносилась во Святая Святых, в день очищения, то на жертвеннике сжигался только тук, а остальная часть сжигалась вне стана.
Ккаждая жертва соединялась с определенными хлебными приношениями и непременно солилась.

Общие правила всех жертвоприношений

рука и нога — символы добрых дел, посему-то помазаны были

рука правая и нога правая, потому что есть дела шуии и послушание вредное».

Лопухин: «Посвящение обнимает 4 главных акта. Первый акт — омовение водой. Означая удаление не физической только, но и нравственной нечистоты посвящаемых, омовение это было отрицательным моментом посвящения и вместе предъизображением высочайшей, абсолютной святости Первосвященника новозаветного (Евр 7:26). Второй акт — облечение Аарона во все священные одежды, сану первосвященника присвоенные, — символ церковно-общественного служения, в которое отныне первосвященник вступал.  Третий акт — помазание священным елеем сначала скинии и всех ее принадлежностей, а затем и помазание Аарона и сынов его. Помазание Аарона, и сынов его служило символом преподания им благодати Св. Духа, необходимой им ввиду чрезвычайной важности и ответственности их служения. Четвертый акт — жертвоприношение от посвящаемых. Принесены были в жертвы за грех (ст. 14–17), во всесожжение (ст. 18–21) и специальная жертва посвящения (ст. 22–30)».

2. Законы о священстве

Посвящение Аарона и его сыновей

ветхозаветных священников сопровождались роковою ошибкою или грехом двух из них,

Надава и Авиуда. Характер их греха не указан. По традиции, это было самопревозношение их пред Аароном и произвольное, несвоевременное каждение, быть может, притом в нетрезвом виде, или же самый фимиам был приготовлен вопреки узаконению о сем предмете, и огонь для него принесен извне ограды скинии. По блаж. Феодориту, «поелику Надав и Авиуд, дети Аароновы, внесли огонь рукотворенный, то попалил их огонь божественный». Во всяком случае проступок их выражал неуважение их к святыне, мог поселить такое же и в народе, а потому он и примерно наказывается — в ограждение святыни святилища и к возвышению достоинства самого священства».

Прп. Ефрем: «Изыде огнь не потому, что священный огнь угас, как утверждают некоторые; ибо в тот же день огнь являлся на жертвах их, - и не потому также, что Надав и Авиуд были пьяны, как говорят другие; ибо пребывали они в посте и молитве, прежде нежели приступили к священнодействию; и хотя помазаны на священство в первый день, когда поставлена была скиния, однако же жертв не приносили. Надав и Авиуд были наказаны не за одну вину, но за многие, как показывает Писание: во-первых, внесли они чуждый огнь, когда был уже огнь, который в это время сошел и попалил жертвы; во-вторых, они пренебрегли Моисея и Аарона, и, не получив от них дозволения, воскурили фимиам; в-третьих, произвели беспорядок в чине своего служения, воскурив фимиам не в надлежащее время; в-четвертых, вошли во внутреннюю скинию, в то место, куда однажды в год входил отец их Аарон».

Аарону, может наводить на мысль, что грех Надава и Авиуда

мог состоять именно в нетрезвости при первом служении. Цель или мотив запрещения: чтобы служащие не теряли ясности рассудка и способности строго различать между священным и мирским, ритуально чистым и нечистым, законным и незаконным, научая примером своим народ законному. Запрещено вино и проч. спиртные напитки не безусловно, а лишь на время чреды служения».

Лопухин: «Нарочитое предупреждение Аарона и сынов его — священников не носить никакого траура по наказанным смертью Надаву и Авиуду: не обнажать голов, не раздирать одежд и проч., предоставив все это другим родственникам и всему народу».

Наставление Моисея о священническом служении

• рождении детей (Лев. 12,1-8);
•

кожных болезнях (Лев. 13,1 -14, 56);
• истечениях (Лев. 15,1-33);
• о дне очищения (Лев. 16, 1-34).

3. Законы телесной чистоты

Лопухин: «Прежде, чем Израиль, богоизбранное общество Иеговы, начал жить новою теократическою жизнью по Синайскому закону, он должен был быть предохранен от разного рода нечистого (Лев 15:31), как-то: 1) от употребления в пищу нечистых животных (гл. XI); 2) от нечистоты, связанной с половою человеческою жизнью (гл. XII и XV); 3) от нечистоты проказы (гл. XIII–XIV)».

- вторично пережевываемая пища, мы видим, что в библейской классификации

нет никакой ошибки. Заяц ПОДНИМАЕТ свой кал, состоящий из не допереваренной пищи, и пережевывает его вторично.

Лопухин: «Что касается причины или основания признания в частности целой группы животных нечистыми, то здесь прежде всего, — как и относительно и других видов ритуальной нечистоты древнееврейской, — имеет силу инстинктивное, органическое нерасположение или отвращение человека к известным породам животных и птиц, именно к породам плотоядным и питающимся падалью; потому-то разделение животных на чистых и нечистых не только встречается в библейской древности задолго до Синайского закона — в истории Ноя, но и существовало у других народов древности — египтян, арабов, персов, индусов, конечно, с своеобразными видоизменениями в частностях».

О нечистых животных: млекопитающие и птицы

 Моральный или аллегорический смысл указанного правила о различении четвероногих животных, по блаж. Феодориту (вопр. 11), таков: «раздвояющее копыто означает различение дел добрых и противоположных им, сверх же сего жизнь не в настоящем только веке, но и в будущем, и предоставление одному веку только необходимого, а другому всего, т. е. души и тела, и относящегося к телу. А отрыгающее жвание означает поучение в божественных словесах».

Лопухин: «указывается два признака чистоты и годности к употреблению в пищу: 1) полная раздельнокопытность — присутствие на копытах животного «глубокого разреза»  и 2) жвачность животного.  Отрыгание жвачки — принадлежность только травоядных, след. плотоядные животные этим признаком исключались; признак же раздельнокопытности ограничивал круг самих травоядных».

Свинья, считалась евреями самым нечистым и оскверняющим животным (по раввинам, 9/10 всех нечистот в мире происходит от свиньи), как по ее нечистоплотности (ее почитали также источником проказы), так и по употреблению ее в языческих жертвоприношениях (название «ядущий свинину» было синонимом идолослужителя). Неядение свинины евреями и в древности, и в новое время считалось одним из характерных черт этой нации.

Лопухин: «Признаки рыб чистых или дозволенных к употреблению в пищу указаны со всею определенностью — эти рыбы должны иметь: 1) плавательные перья и 2) чешую (по Мишне достаточно было присутствия лишь последнего признака, так как первый признак, необходимо предполагается при наличности второго признака). На основании этого закона, евреи и теперь не употребляют в пищу, напр., осетра».

Свт. Григорий Двоеслов: «Рыб, которые не имеют плавников, запрещается употреблять в пищу верному народу. Потому что рыбы, которые имеют плавники и чешую, имеют также обыкновение выпрыгивать над водой. И что иное прообразуется под видом рыб с плавниками, как не избранные души? Ведь только они переходят в тело Церкви небесной: те, кто, опираясь на плавники добродетелей, в стремлении к небесному умеют совершать прыжки, чтобы посредством созерцания достигнуть вышних, хотя и вновь соскальзывают в самих себя из-за смертности плоти».

летучих мышей и крылатых насекомых. Закон насчитывает 19 (Лев 11)

или 20 (Втор 14) пород нечистых летающих, с неоднократным еще прибавлением: с породою их, т.е. с всеми разновидностями данной породы. Названные в библ. т. птицы большею частью такие, которые питаются мясом, падалью, червями, насекомыми или омерзительными для человека предметами».

Птицы и пресмыкающиеся

Прп. Ефрем: «Птицы, от которых закон повелел воздерживаться, суть следующие: орел, гриф, морской орел, страус, ястреб, сова, рыболов, пеликан, сыч, лебедь, попугай, вдод, павлин, и вообще всякая птица, у которой есть острые когти. Под образом сих птиц представлены люди хищные, производящие насилие, и дела свои совершающее во тьме, ибо таковы и исчисленные птицы ».

«Общих признаков нечистоты этих птиц Библия не указывает: это пытается сделать уже зоология Талмуда. В Мишне даются такие правила на этот счет: «всякая птица, которая терзает, нечиста», «всякая птица, разделяющая свои лапы, нечиста», «если, садясь на вервь, она отделяет два пальца вперед и два назад, то она нечиста»; «птица, живущая среди нечистых и похожая на нечистых, нечиста»; чистая птица имеет выдающийся зоб, лишний палец, легко отдирающийся желудок».

Блж. Феодорит: «из птиц Моисей называет нечистыми хищных, питающихся мертвыми телами и любящих тьму, научая тем нас воздерживаться от любостяжательности, отрицаться зловонной пище греха и ненавидеть тьму».

Мелкие четвероногие и многоногие живые существа, пресмыкающиеся по земле, и насекомые, имеющие крылья для полета, все признаны нечистыми, исключая 4 породы саранчи, «у которых есть голени выше ноги» .

народ Божий из среды других народов, воспитывая в нем особую

бдительность и памятование о воле Иеговы и чуткую осторожность к возможным осквернениям».

женский пол время очищения удвояется? Потому ли, что женский пол досточестнее

мужеского, или потому, что во столько времени совершается первоначальное образование женского пола в утробе матерней».

Лопухин: «Очистительные предписания для послеродового периода женщины существовали и у других народов древности, только у Израиля законы эти имеют чисто религиозный характер, отражая в себе ветхозаветные основные идеи: греха и святости».

душевные и, говоря о болезнях непроизвольных, объясняет за произвольные. Ибо

если естественные болезни кажутся нечистыми, тем паче болезни нравственные. Говорит же и о различиях проказы, потому что есть разность и во грехах. Есть начало проказы, потому что есть и начало греха. Но как проказу различает иерей, так ему же надобно быть судьею и душевных грехов. Прокажением же называет пестроту цвета на коже; так порок, войдя в душу, делает ее прокаженною» .

Лопухин: «главные признаки болезни: 1) углубление язвы в кожу и распространение ее по ней и 2) появление белых опухолей и «живого мяса» при изменении цвета волос. На дальнейшей ступени развития болезни эти признаки осложнялись весьма многими болезненными явлениями, напр., тресканием кожи, обильным и зловонным выделением лимфы и слюнотечением, опухолями оконечностей и т. п.».

означала равную смерти жизнь прокаженного в болезни, а выпущение на

волю живой птицы — начало обновленной для него жизни по выздоровлении; равно как и кедровое дерево (этому дереву, считавшемуся не гниющим, и в частности кедровому маслу в древности усвоялась сила предохранять даже трупы от разложения), червленая нить (символ крови, след. жизни) и иссоп указывали на этот переход выздоровевшего из состояния смерти к обновленной жизни».

воспитательное значение, «весьма приличны были израильтянам, как людям крайне похотливым

и поползновенным» (блаж. Феодорит)».

грех неуважения к святилищу, допущенный детьми священника Аарона, которые внесли

туда неосвященный огонь. Для предупреждения подобных случаев и для большего внушения, чтобы люди благоговели перед домом Божиим, Господь объявляет, что первосвященник однажды в год с великими предосторожностями, с жертвами и обрядами может входить во Святая Святых, чтобы молиться там о грехах своих и о грехах народа, совершенных за целый год.

Блж. Феодорит: «Приводят двух козлов, одного — для принесения в жертву, другого — для отпущения… Они являются прообразом двух природ Спасителя: отпускаемый — бесстрастной Божественной природы, закалываемый — обреченной на страдания человеческой».

Лопухин: «2 козла — закалаемый, а другой отпускаемый в пустыню — обозначали полное удаление грехов и беззаконий от общества Господня. Для определения, какой козел должен быть принесен в жертву, первосвященник бросал жребий: на одном куске пергамента писалось: lajhovah — для Господа, на другом la azazel — для Азазела».

Праздник этот в новозаветной традиции, восходящей к апостолу Павлу, видится как прообраз искупительной Жертвы Христовой . Омовение тела водой указывало на ту телесную и душевную чистоту, которая требовалась от первосвященника, когда он являлся перед Господом как ходатай за грехи всего общества. Обыкновенные льняные священнические одежды должны были указать на смирение и раскаяние первосвященника, являющегося перед Господом с ходатайством об очищении и прощении грехов народа. Вхождение первосвященника во Святое Святых только однажды в год указывало на то, что грех положил труднопреодолимую преграду между Богом и согрешившим человеком, оттолкнул человека от Бога, что осуждение тяготеет над согрешившим человеком. Воскурение фимиама означало молитвенное предстательство первосвященника за себя и за народ. Кропление жертвенной кровью крышки и перед крышкой ковчега указывало, что очищения своих грехов человечество ожидает от Бога, видимым местом обитания Которого среди Израиля было Святое Святых.

17, 1-16);
• семейных

отношениях (Лев. 18,1-30);
• о взаимоотношениях с ближними (Лев. 19,1-37);
• о преступлениях, наказуемых смертью (Лев. 20,1-27);
• о святости священников (Лев. 21, 1-24);
• и совершаемых ими жертвоприношений (Лев. 22,1-25);
• о праздниках (Лев. 23,1-43);
• о хлебах предложения (Лев. 24,1-9);
• о богохульстве (Лев. 24,10-23);
• о субботних и юбилейных годах (Лев. 25,1-55);
• о благословении исполнителям закона и проклятии нарушителям (Лев. 26,1-46);
• о клятвах и десятинах (Лев. 27,1-34).

жертву, даже и для обычного житейского употребления, закалалось при скинии.

Основание закона — не в общесемитском воззрении, что всякое заклание есть жертва, а в предупреждении жертвоприношений другим богам и в возбуждении уважения к жизни даже животных. Несоблюдение закона приравнивается к убийству. Несомненно, впрочем, что закон рассчитан лишь на близость всей общины к святилищу, как было в пустыне. По вступлении же Израиля в Ханаан ему было разрешено закалать животных на всяком месте «во всех жилищах» (Втор 12:15) своих, рассеянных по всему Ханаану».

О жертвах и пище

Лопухин: «Со всею строгостью и торжественностью воспрещается употребление крови по двум мотивам: 1) в крови седалище жизни, а человек имеет естественное отвращение вкушать самую жизнь, душу животного (ср. Быт 9:4), 2) вследствие такого значения крови она избрана Богом в очистительное (в кровекроплении) средство за души людей у жертвенника Иеговы».

от обычных дел и поставляется в связь с творением мира

и покоя Творца в седьмой день. В духовно-таинственном смысле суббота была прообразом того истинного покоя, того субботства, которое уготовано людям в Царствии Небесном (см.: Евр. 4, 4, 9-10).

Великий праздник Пасхи продолжался с 14 по 21 нисана. В 1-й и 7-й день праздника назначалось священное собрание и предписывался строгий покой. В продолжение всего праздника Пасхи приносились великие жертвы, а есть позволялось только опресночные хлебы — мацу. Все, кроме хлеба, убиралось и изымалось из обихода, в течение семи дней они ели хлеб, который напоминал им о выходе из Египта.

Лопухин: «законом предписывалось принесение и благодарное жертвенное вознесение Иегове первого снопа новой жатвы во 2-й день Пасхи. В апреле около Пасхи в Палестине начинали созревать хлеба, прежде всего ячмень: 1-й сноп ячменя и должен был быть принесен Господину земли обетованной и жертвы — Иегове, и до совершения этого обряда жатва и вкушение нового хлеба не разрешались».

«праздник седьмиц» («праздник жатвы» — Исх 23:16). «Пятидесятница» — название позднейшее

(Тов 2:1), употребительное главным образом в Новом Завете. К 50-му дню от Пасхи и возношения первого снопа вся жатва уже оканчивалась, и тогда, — в праздник Пятидесятницы, Израиль должен приносить Иегове из нового урожая уже готовый хлеб. По блаж. Феодориту, праздник этот «напоминал собою вступление в землю обетованную. Ибо с сего времени начали сеять и жать,«тогда как в пустыне ели манну, подаваемую с неба»».

Со временем с праздником Пятидесятницы соединилось воспоминание о Синайском законодательстве, которое последовало на пятидесятый день по выходе из Египта. В преобразовательном смысле праздник предуказывал новозаветную Пятидесятницу, когда апостолам был ниспослан Дух Святой, написавший новозаветный закон, не на скрижалях каменных, но на скрижалях сердца плотских (см.: 2 Кор. 3, 3).

Праздник Пятидесятницы

Праздник Труб

Праздник Труб, совершавшийся в первый день седьмого месяца священного года, был праздником гражданского новолетия . В этот праздник народ израильский благодарил Господа за благодеяния, полученные в продолжение истекшего года. В преобразовательном смысле праздник труб был прообразом новой жизни, нового неба и земли, которые настанут, когда Сам Господь при воплощении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут (см.: 1 Фес. 4,16).

продолжался семь дней, празднично отмечался, и восьмой день был днем

отдания. Помимо богослужения и покоя, соблюдался обычай все дни праздника проводить в кущах — палатках из ветвей деревьев — в память странствования по пустыне. В преобразовательном смысле праздник кущей указывал на вселение христиан в будущем веке в Царство славы.

наказывает ненасытимость израильтян. Поелику желая большого, непрестанно велел в седьмой

год оставлять землю не засеянною, да и что родится само собою, запретил то собирать или жать, обучая сим человеколюбию; потому что повелевает плодами земными пользоваться вместе с израильтянами вдовам, сиротам и сторонним пришельцам; кроме того в сей год бывало прощение долгов и освобождение евреев, находившихся в рабстве».

Лопухин: «Главное значение закона о субботнем годе — религиозно-нравственное; идея всецелого служения народа и самой земли Иегове и возбуждение в народе веры в Него и надежды, сердечной преданности Ему; затем воспитание духа братолюбия, человеколюбия в народе Божием, наконец, насаждение социального равенства в народе».

десятого стиха: возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь

в свое племя (Лев. 25,10), то есть в юбилейный год каждый возвращал себе утраченное по каким-либо причинам право на владение земельным участком, что способствовало равенству всех членов ветхозаветной общины спасения.

В преобразовательном смысле субботний и юбилейный годы предуказывали лето всемирного искупления, когда прекратится рабство греха, человеку возвратится потерянное блаженство, когда с Пришествием на землю Искупителя мира начнется новое, благодатное царство оправдания и обновления мира и по всей земле раздастся радостный голос евангельской проповеди (Ис. 11, 1-3; Лк. 4,17-20). Это благодатное царство завершится Царством славы, которое будет возвещено трубным звуком Архангела (см.: 1 Фес. 4, 16), когда даже для неразумной природы настанет покой, утраченный ею вследствие грехопадения человека (см.: Рим. 8, 19-21).

установления прежде всего имели воспитательное значение для народа израильского. Они

все были направлены к тому, чтобы, с одной стороны, оградить израильский народ от языческих народов, а с другой стороны — своими многочисленными обрядами, предписаниями, очищениями постепенно привести народ израильский к осознанию своей немощи, неспособности исполнить этот закон. А раз такая немощь ощущается человеком, то он обращается к Богу за помощью, чтобы Господь помог жить благочестиво, исполнять заповеди. Т. е. закон был направлен к тому, чтобы усилить духовную жизнь в Израиле.

 Каждый израильтянин должен был отдавать десятую часть из своего дохода или имения в скинию для содержания священников и левитов. Эта часть называлась десятиной. Если кто желал десятину свою выкупить, то должен был к ней прибавить еще пятую часть (это, например, касалось недвижимости).