ФИЛОСОФИЯ: ТЕХНОЛОГИИ МЫШЛЕНИЯ

ЗНАЧЕНИЕ ИМЕЮТ МОРАЛЬНЫЕ СУЖДЕНИЯ?
МОРАЛЬНЫЙ РЕЛЯТИВИЗМ
Суждения о фактах могут быть истинными

или ложными. Для таких суждений существуют рациональные критерии, посредством которых мы приходим к согласию относительно того, что истинно и что ложно.
Моральные суждения не могут быть истинными или ложными, поскольку они выражают не наше знание фактов, а наши нормы или чувства. Для таких суждений не существует никаких рациональных критериев, которые могли бы гарантировать наше согласие относительного того, что правильно и что нет.
По причине нормативного характера моральных суждений в нашем распоряжении нет простых средств фиксации того, что правильно и что неправильно. «Гильотина Дэвида Юма»: «Это плохо»  «Я не одобряю этого (так не одобряй этого и ты)» (оба этих суждения не могут имплицировать друг друга).

МОРАЛЬНЫЙ ОБЪЕКТИВИЗМ:
Среди систем нормативного знания (знания об объектах не так как они есть, а так как они должны быть) моральные суждения занимают особое место, так как имеют дело с такими действиями, которые направленны либо на себя, либо на другого человека.
Нормативный характер моральных суждений не исключает существования рациональных критериев, посредством которых мы приходим к согласию относительно того, что правильно и что неправильно.
Поскольку объектом морального суждения является КАЖДЫЙ (я либо любой другой человек), рациональный критерий нашего согласия относительно моральных суждений вполне возможен.

ЭТИКА ИНДИВИДА
ЧТО ЕСТЬ БЛАГО?
Источник морали локализуется в обладающем собственными интересами отдельном Я, понимаемом как автономная моральная личность.

ЭТИКА ИНСТИТУТА
ЧТО ЕСТЬ СПРАВЕДЛИВОЕ?
Источник морали локализуется в обществе. Любые моральные обязательства и обязанности производны от фигуры Другого.

ДЕОНТОЛОГИЯ
СУЩЕСТВУЕТ БЛАГО САМО ПО СЕБЕ.
ДЕЙСТВИЕ, НАПРАВЛЕННОЕ НА ДОСТИЖЕНИЕ ТАКОГО БЛАГА, ЯВЛЯЕТСЯ ПРАВИЛЬНЫМ И ОНО ВАЖНЕЕ, ЧЕМ ЕГО ПОСЛЕДСТВИЯ. ТАКИЕ ДЕЙСТВИЯ ОБЯЗАТЕЛЬНО ВЫПОЛНЯТЬ НЕЗАВИСИМО ОТ ПОСЛЕДСТВИЙ.

КОНСЕКВЕНЦИАЛИЗМ
БЛАГО САМО ПО СЕБЕ НЕ СУЩЕСТВУЕТ.
ПОСЛЕДСТВИЯ ЛЮБОГО ДЕЙСТВИЯ ВАЖНЕЕ, ЧЕМ САМО ЭТО ДЕЙСТВИЕ. НИ ОДНО ДЕЙСТВИЕ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПРАВИЛЬНЫМ КАК ТАКОВОЕ, ПРАВИЛЬНЫМИ ИЛИ НЕТ МОГУТ БЫТЬ ТОЛЬКО ПОСЛЕДСТВИЯ ДЕЙСТВИЙ.

МЕНЯ УДОВЛЕТВОРЯЕТ ИЛИ СЛУЖИТ МОЕЙ ПОЛЬЗЕ.
ВЫСШЕЕ БЛАГО – ОБЪЕКТ БЕЗУСЛОВНОГО

СТРЕМЛЕНИЯ КАЖДОГО.

(+) УДОВОЛЬСТВИЕ (–)

(–) ПОЛЬЗА (+)

ГЕДОНИЗМ

АРИСТИПП

ЭПИКУРЕЙСТВО

ЭПИКУР

СВЕРХПАРТИКУЛЯРИЗМ
ТАК ПОНИМАЕМОЕ УДОВОЛЬСТВИЕ НЕ МОЖЕТ РАССМАТРИВАТЬСЯ КАК ОСНОВАНИЕ ВСЕОБЩЕЙ МОРАЛЬНОЙ НОРМЫ, ПОСКОЛЬКУ НЕ СУЩЕСТВУЕТ ЭТАЛОННОГО ЧУВСТВЕНОГО НАСЛАЖДЕНИЯ, А ИМЕЕТСЯ ЛИШЬ БЕСКОНЕЧНО РАЗНООБРАЗНОЕ МНОЖСТВО КАЧЕСТВЕННО ДИФФЕРЕНЦИРОВАННЫХ ЧУВСТВОВАНИЙ УДОВОЛЬСТВИЯ.

ЭВДЕМОНИЗМ

АРИСТОТЕЛЬ

СТОИЦИЗМ

КЛЕАНФ

КИНИЗМ

АНТИСФЕН

ВЫСШЕЕ БЛАГО ЕСТЬ УДОВОЛЬСТВИЕ.
УДОВОЛЬСТВИЕ ЕСТЬ ЧУВСТВЕННОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ.
МОРАЛЬНО ОПРАВДАННАЯ ЖИЗНЬ ПРЕДПОЛАГАЕТ МАКСИМИЗАЦИЮ ЧУВСТВЕННЫХ НАСЛАЖДЕНИЙ.

ВЫСШЕЕ БЛАГО ЕСТЬ УДОВОЛЬСТВИЕ.
УДОВОЛЬСТВИЕ ЕСТЬ ОТСУТСТВИЕ СТРАДАНИЯ.
МОРАЛЬНО ОПРАВДАННАЯ ЖИЗНЬ ПРЕДПОЛАГАЕТ МИНИМИЗАЦИЮ СТРАДАНИЙ.

ГИПЕРУНИВЕРСАЛИЗМ
ТАК ПОНИМАЕМАЯ ПОЛЬЗА НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ОСНОВАНИЕМ ВСЕОБЩЕЙ МОРАЛЬНОЙ НОРМЫ, ПОСКОЛЬКУ НЕСПОСОБНА НАПОЛНИТЬ ЕЕ КАКИМИ-ЛИБО ПОНЯТНЫМИ СОДЕРЖАТЕЛЬНЫМИ ТРЕБОВАНИЯМИ.

ВЫСШЕЕ БЛАГО ЕСТЬ СЧАСТЬЕ.
НИ БЕСПОЛЕЗНОЕ УДОВОЛЬСТВИЕ, НИ ОДНА ТОЛЬКО ПОЛЬЗА НЕ ДЕЛАЮТ ЧЕЛОВЕКА СЧАСТЛИВЫМ.
СЧАСТЬЕ ЕСТЬ МЕРА В ОТНОШЕНИЯХ МЕЖДУ УДОВОЛЬСТВИЕМ И ПОЛЬЗОЙ. В КАЖДОМ СВОЕМ ДЕЙСТВИИ ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН ПРЕСЛЕДОВАТЬ И УДОВОЛЬСТВИЕ, И ПОЛЬЗУ.

ВЫСШЕЕ БЛАГО ЕСТЬ ПОЛЬЗА.
ПОЛЬЗА ЕСТЬ ЛЮБОЕ ПОЛЕЗНОЕ ДЕЙСТВИЕ.
МОРАЛЬНО ОПРАВДАННАЯ ЖИЗНЬ ПРЕДПОЛАГАЕТ МАКСИМИЗАЦИЮ ПОЛЕЗНЫХ ДЕЙСТВИЙ.

ВЫСШЕЕ БЛАГО ЕСТЬ ПОЛЬЗА.
ПОЛЬЗА ЕСТЬ ВСЕ, ЧТО ДЛЯ МЕНЯ НЕБЕСПОЛЕЗНО.
МОРАЛЬНО ОПРАВДАННАЯ ЖИЗНЬ ПРЕДПОЛАГАЕТ МИНИМИЗАЦИЮ ВСЕГО БЕСПОЛЕЗНОГО.

всю мораль, а только лишь зоны, занятые базовыми моральными нормами,

без которых никакое упорядоченное общество невозможно.

(2) Такие базовые моральные нормы чаще всего формулируются с помощью негативного должествования («ты не должен»). Они не порицают людей за то, что они не воспользовались благоприятными возможностями для максимальной реализации своих сил и способностей в вопросах достижения какого-либо блага, а осуждают (налагают санкции) их за несоблюдение базовых требований общественной жизни.

(1) и (2) делают очевидным важное различие между этикой индивида и этикой институтов. Этика индивидов (деонтология) имеет всепроникающий характер (она тотальна в отношении жизни автономного морального агента), в то время как этика институтов обладает лишь релевантным характером (она применима в отношении моральных агентов только в строго регламентированных границах).

(3) Несмотря на это различие, существует фундаментальное единство этих двух этик, поскольку очевидно, что то, что могут и не могут делать люди в отношении себя и друг друга (индивидуальные действия), задает границы тому, что они могут делать при помощи институтов (коллективные действия).

(4) И наоборот, личные моральные обязательства индивида (удовольствие и польза от собственной жизни) всегда должны оставлять место так называемым «очень большим ценностям» (свобода, равенство, демократия, толерантность и др.), которые и делают возможным их соблюдение (например, трудно представить как мы могли бы проявлять заботу к себе или к тому, кому мы морально обязаны не существуй института собственности).

(5) «Очень большие ценности» содержательно наполняют базовые структуры общества (институты), а значит, понятие справедливости применяется только к ним, а не к частному поведению отдельных автономных моральных агентов.

(6) Справедливость – это моральный стандарт, в соответствии с которым мы измеряем важность любых других ценностей. Когда политика какого-либо института несправедлива, – это значит, что не существует никакой отдельной группы ценностей, к которой мы могли бы апеллировать в надежде на то, что их важность превысит для нас ценность справедливости.

РОЛЗ
РОНАЛЬД ДВОРКИН
ИЕРЕМИЯ БЕНТАМ
ГЕНРИ СИДЖВИК
РИЧАРД ХЭАР
МАЙКЛ УОЛЦЕР
АЛЭСДЕР МАКИНТАЙР
ЧАРЛЬЗ ТЭЙЛОР
КАРЛ МАРКС
ДЖЕРАЛЬД КОЭН
ДЖОН

РЁМЕР

ЭТИКА ИНСТИТУТОВ

ЧТО ТАКОЕ СПРАВЕДЛИВОСТЬ?

(+) РАВЕНСТВО (–)

(–) СВОБОДА (+)

ЦЕЛЬЮ СПРАВЕДЛИВОГО ДЕЙСТВИЯ ИНСТИТУТОВ ЯВЛЯЕТСЯ РАВНОВЕСНОЕ СОСТОЯНИЕ В ВОЗМОЖНОСТЯХ ЛЮДЕЙ УДОВЛЕТВОРЯТЬ СВОИ ИНТЕРЕСЫ И ПРЕДПОЧТЕНИЯ (ПРАВО НА СПРАВЕДЛИВУЮ ДОЛЮ РЕСУРСОВ).

ЦЕЛЬЮ СПРАВЕДЛИВОГО ДЕЙСТВИЯ ИНСТИТУТОВ ЯВЛЯЕТСЯ СОСТОЯНИЕ, В КОТОРОМ ЛЮДИ ИСХОДЯТ ИЗ СОБСТВЕННЫХ ИНТЕРЕСОВ И ДОСТИГАЮТ ИХ ПОСРЕДСТВОМ СВОБОДНЫХ ОБМЕНОВ ИЛИ КОНТРАКТОВ МЕЖДУ СОБОЙ.

МАРКСИЗМ

КОММУНИТАРИЗМ

УТИЛИТАРИЗМ

ЛИБЕРАЛИЗМ

ЛИБЕРТАРИАНСТВО

ТРИ УСЛОВИЯ ДЕЙСТВЕННОСТИ ЭТИКИ ИНТИТУТОВ:
1. ВЗАИМНОСТЬ – МОРАЛЬНАЯ ОБЯЗАННОСТЬ ВОЗНИКАЕТ КАК РЕЗУЛЬТАТ ДОБРОВОЛЬНОГО СОГЛАШЕНИЯ АГЕНТОВ, КОТОРЫХ ОНО КАСАЕТСЯ НА ПРАКТИКЕ.
2. ЭКВИВАЛЕНТНОСТЬ – ВЗАИМНЫЕ ДЕЙСТВИЯ АГЕНТОВ ДОЛЖНЫ БЫТЬ РАВНОЦЕННЫМИ, НО ПРИ ЭТОМ НЕ БЫТЬ ТОЖДЕСТВЕННЫМИ.
3. СИММЕТРИЧНОСТЬ – ГРАНИЦЫ ВНУТРИ ОБЩЕСТВА ДОЛЖНЫ БЫТЬ В ДОСТАТОЧНОЙ СТЕПЕНИ ИЗМЕНЧИВЫ, ЧТОБЫ Я МОГ ОКАЗАТЬСЯ ВАМ ДОЛЖНЫМ ЗАВТРА ТО, ЧТО ВЫ ДОЛЖНЫ МНЕ СЕГОДНЯ.

УТИЛИТАРИЗМ – морально правильное (справедливое) действие создает наибольшее счастье для наибольшего числа людей (суммативная справедливость).
Любой институт (или коллективное действие), чтобы иметь морально оправданное существование, должны приносить какую-либо различимую пользу для людей. Помимо прочего, это предполагает отказ от любых явно произвольных моральных ограничений (утилитаризм требует от каждого, кто осуждает какое-либо зло, показать по отношению к кому это является злом, т.е. показать чья жизнь от этого стала хуже). Институт может не изучать конкретные предпочтения отдельных людей (чтобы делать их счастливыми), а стремиться создать удобные условия для их реализации, т.е. стараться максимизировать универсальные ресурсы, которые были бы полезны для людей независимо от их конкретных предпочтений. Соответственно, морально правильное (справедливое) действие удовлетворяет максимальное количество частных предпочтений людей. Важно, что для утилитаризма равные количества пользы равнозначны, независимо от того, чья именно это польза. Никто не имеет права занимать привилегированную позицию при подсчетах общей совокупной полезности (в том числе никто не имеет права претендовать на большее количество благ от какого-либо действия, чем другие).

ЛИБЕРАЛИЗМ – морально правильное (справедливое) действие должно распределять первичные общественные блага (свобода, доход, благосостояние и др.) равным образом между всеми людьми, если только неравное распределение не послужит выгоде тех, кто находится в наименее благоприятном положении (распределительная справедливость).
Неравенства допустимы, если они улучшают мою равную с другими долю, но они не допустимы, если посягают на долю, которая полагается мне по справедливости. Это значит, что институты (или коллективные действия) должны руководствоваться следующими принципами: 1) каждый человек должен обладать равным правом в отношении общей системы равных основных свобод, совместимым с подобным правом для всех остальных людей; 2) социальное и экономическое неравенства должны быть организованы таким образом, чтобы одновременно вести к наибольшей выгоде наименее преуспевших и делать доступными любые положения в обществе при условиях честного равенства возможностей (допускается обладать ресурсом большим, чем равный, если при состязании за него никто не был поставлен в неравное положение). Либерализм не согласен с тем, что люди занимающие высокие социальные позиции, имеют право на большую, чем равная, долю общественного блага, они имеют на это право, только и если только это принесет пользу всем людям с меньшими, чем они получат, долями. Основным инструментом либеральной распределительной справедливости служит фискальная политика, основанная на понятии предельной полезности (люди, которым ресурсов не хватает, будут в целом получать больше полезности от каждого дополнительного ресурса, чем те, кто уже имеют ресурсы в изобилии).

ЛИБЕРТАРИАНСТВО – морально правильное (справедливое) действие должно максимизировать свободы людей (справедливость, основанная на титулах собственности и свободных контрактах).
Любые ограничивающие свободы людей институты (или коллективные действия) не имеют морально оправданного существования. Люди обладают естественными правами (которые не возникают как следствие заслуг ил действий), и поэтому есть действия, которые по отношению к человеку не может совершать ни какой-либо другой человек, ни какая-либо группа людей. Общество должно уважать эти права, потому что только они отражают принцип обращения с людьми как с равными себе. Любое перераспределение ресурсов между людьми есть зло и нарушение естественных прав людей. Люди имеют право свободно распоряжаться тем, чем владеют как собственностью, и они имеют это право независимо от того, повышает ли это общественную пользу или нет. Если мы исходим из того, что все имеют безусловное право на собственность, которой владеют, тогда справедливое распределение есть просто любое распределение, возникающее в результате свободных обменов между людьми. Свобода – это базовая ценность, поэтому свободный рынок основан на моральном требовании (а не на простом исчислении экономической эффективности).

МАРКСИЗМ – морально правильное (справедливое) действие должно обеспечивать равный доступ всех людей к общественным ресурсам, а не равное распределение частных ресурсов (компенсационная справедливость).
Марксизм отвергает либеральную идею равного права на справедливую долю ресурса, потому что реализация равных частных прав чаще всего ведет к социальному неравенству. Либерализм ошибочно сосредоточен на одних только вопросах распределения, не затрагивая подлинных основ любого неравенства – вопросов производства ресурсов. Люди являются законными обладателями своих сил и времени, поэтому эксплуатация людей и «отчуждение» результатов труда людей не могут иметь никакого морального оправдания. Основой подлинного равенства должны служить не права людей, а их потребности. Справедливым является только тот институт (или коллективное действие), который способен удовлетворить потребности каждого из людей.

КОММУНИТАРИЗМ – морально правильное (справедливое) действие должно отражать общие разделяемые всеми членами конкретного сообщества ценности (справедливость, основанная на идентичностях).
Коммунитаризм отвергает любую концепцию универсальной и внеисторической справедливости (критической морали), взамен предлагается культурно укорененная локальная социальная практика, основанная на публично разделяемых членами некоторого сообщества представлениях о должном (публичная мораль). Способность к морально оправданному действию каждого из нас тесно связана с нашей идентичностью, которая определяется принадлежностью к конкретному сообществу. Единственный правильный способ понимания справедливости – это определить то, как каждое отдельное сообщество ранжирует конкретные элементы общественных благ и ресурсов. Справедливость есть, если каждый действует в соответствии с общими представлениями своего сообщества, воплощенных в характерных для этого сообщества практиках и институтах. Справедливым является только тот институт (или коллективное действие), который способен поощрять политику общественного блага, согласующуюся с образом жизни конкретного сообщества (и соответственно, способен эффективно блокировать любые виды политики конфликтующие с ценностями этого сообщества).