Философы и философские школы Древней Греции

Милете, в VI веке до н. э. Отсюда название первой

греческой философской школы: Милетская.

Для ионийской философии характерен интерес к естественнонаучным вопросам (как возник мир и как он устроен?) и вообще к чувственному миру. Так, милетцами — конкретно Анаксимандром — был впервые сформулирован принцип сохранения материи: «Вещи уничтожаются в те же самые элементы, из которых они возникли». Душу ионийцы тоже считают материальной, не верят в ее бессмертие и отождествляют ее либо с дыханием-воздухом, либо с какой-либо из телесных жидкостей, например кровью.

Характерно, что свою науку они называли historie — «исследование», «разыскание» (отсюда наше слово «история» — так иониец Геродот назвал свои разыскания — и понятие «естественная история»), в то время как западные (италийские) философы пользовались термином philosophia — «любомудрие».

что за видимым многообразием воспринимаемого мира скрывается единое
первоначало (архе).

ок. 547 до н. э.)

Если верить Аристотелю, именно Фалес был

самым первым философом в современном смысле слова. Достоверно известно о нем очень мало, и письменных сочинений он не оставил. Еще в античности фигура Фалеса обросла легендами, а его имя стало синонимом слова «мудрец». Он якобы предсказал затмение 28 мая 585 года до н. э., посещал Египет, где изучал египетскую геометрию и астрономию, и привез эти знания в Грецию. Кроме того, он был мудрым государственным деятелем, инженером-изобретателем и одним из «семи мудрецов» (группа из семи особо почитаемых за свою мудрость законодателей, философов и поэтов конца VII — начала VI века до н. э.).

С уверенностью можно сказать только, что у него была некая космология, то есть учение об устройстве мира, и космогония, теория его происхождения, согласно которой все произошло из воды, а земля плавает на ее поверхности, как бревно. Некоторые исследователи считают также, что у него было учение о некоем пронизывающем и организующем космос дыхании-душе. Если это действительно так, то Фалес — родоначальник традиции философского пантеизма (отождествления Бога и мира), которая затем была продолжена Анаксименом, Гераклитом и стоиками.

546 до н. э.)

Ученик Фалеса, второй представитель Милетской школы и

родоначальник естественнонаучной традиции в греческой философии.

Анаксимандр — продолжатель линии Фалеса, но космогония Фалеса еще в значительной мере мифологическая, а Анаксимандр впервые в европейской и мировой истории окончательно отказался от мифологического и религиозного представления об устройстве мира и предложил первую в полном смысле слова научную космологию. В своей книге под названием «О природе», дошедшей до нас только в немногочисленных цитатах и пересказах, Анаксимандр прослеживает эволюцию космоса от его возникновения из первоначальной смеси всех веществ, которую приводит в движение спонтанно возникший вихрь, до появления земли, первых живых существ и людей. Земля возникла из-за того, что космический вихрь спровоцировал поляризацию, то есть выделение из первоначальной смеси противоположностей — горячего и холодного, сухого и влажного; холодные и тяжелые частицы, соединяясь, образовали землю, а горячие и легкие — небосвод. Что касается происхождения людей и животных, то тут Анаксимандр выступил как протодарвинист: он считал, что первые животные (некие рыбообразные существа с раковинами и колючками), из которых произошли люди, зародились на дне моря.

Анаксимандру также приписывается открытие астрономических инструментов (гномона  и небесного глобуса) и создание первой в Греции географической карты.

и последнего поколения милетских философов. В своей не дошедшей до

нас книге он создал монистическую теорию происхождения и строения космоса.

По Анаксимену, космос и все в нем состоит из одного-единственного вещества (отсюда название «монизм» от греч. monos — «один, единственный») — воздуха (аэр). Точно так же, как вода в разных состояниях бывает льдом, водой и паром, все вещи в космосе представляют собой сгущения или разрежения первоначального воздуха.

Например, земля — это сплоченный воздух (Анаксимен сравнивает этот космогонический процесс сгущения и рождения земли с валянием шерсти), а огонь и небесные светила — тонкий и разреженный.

Кроме того, Анаксимен проводил параллель между душой в человеческом теле и воздухом в космосе. Точно так же как душа сообщает единство организму, воздух сдерживает и не дает распасться космосу.

Эта аналогия между микрокосмом и макрокосмом (между человеческой и мировой, космической душой) была воспринята Гераклитом и cтоиками.

Основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Единственное его сочинение,

от которого сохранилось только несколько десятков фрагментов-цитат, — книга «О природе», состоявшая из трех частей («О природе», «О государстве», «О Боге»). Ему приписывается авторство известной фразы «Всё течёт, всё меняется».

Проблема изменчивости

Как из единого получается многое, из неизменного – изменчивое?

Гераклит

Мир как вечное становление

мира – огонь.
Мир вечен, но не неизменен: в нём всё

течёт, всё меняется, и даже в одну и ту же реку нельзя войти дважды.
Всё возникает через борьбу противоположностей.
Но эта борьба порождает не хаос, а упорядоченный космос, подчинённый разумному принципу – логосу.

в пользу брата, покинул родной Эфес и удалился в горы,

где практиковал вегетарианство, от чего якобы и умер, заболев водянкой. Славился дурным характером и трудным для понимания философским стилем (даже имел прозвище «темный»).

Формально Гераклит тоже принадлежит к ионийским философам, но, в отличие от Анаксимандра и Анаксимена, его мало интересовали естественнонаучные вопросы, а в большей степени этика и политика.

Больше всего Гераклит известен ставшими крылатыми фразами «все течет» и «в одну реку нельзя войти дважды». Обычно из этого делали вывод, что Гераклит был «философом потока», то есть вечного изменения: никакая вещь не является постоянной, но непрестанно меняется, подобно текущей реке. Эта «текущая» реальность не может быть познана человеческим разумом, поскольку, стоит ему обратиться к какому-то объекту, он тут же меняется. Однако теперь мы знаем, что Гераклит ничего подобного не думал, а изречение о реке вообще не подлинная цитата, а искажающий смысл парафраз. С точностью можно сказать, что Гераклит учил не о потоке, а о строго ритмической перемене противоположностей, составляющих космос и образующих единство: горячее-холодное, влажное-сухое. Как и Анаксимен, Гераклит — монист, то есть, согласно его учению, в основе кажущегося множества составляющих мир противоположностей лежит бескачественный материальный субстрат — разумный, обладающий волей огонь, который отчасти отождествляется с Зевсом, то есть с верховным божеством. Этот огонь у Гераклита одновременно и есть космос, который регулярно проходит цикл из двух фаз: от возгорания (это мировой пожар, когда все вещи обращаются в огонь) до затухания, когда мир снова возникает. Это пантеистическое по своей сути представление о мировом огне затем восприняли стоики.

Левкиппа, один из основателей атомистики и материалистической философии.
В V

веке до н.э. возникло новое учение – атомизм, основанное на идее о дискретности материи. Демокрит полагал, что все вещи видимого мира состоят из мельчайших неделимых и неизменных частиц – атомов (от греч. а tomos – неделимый), разделенных пустым пространством.
Образование тел, по мнению Демокрита, есть результат движения и столкновения атомов и их « сцепления » друг с другом. Разнообразие вещей философ объяснял различием числа, формы, величины и порядка составляющих их атомов.

Честный и бесчестный человек познаются не только из того, что они делают, но и из того, чего они желают.
Мы не столько нуждаемся в помощи друзей, сколько в уверенности, что мы её получим.
Случайными кажутся события, причины которых мы не знаем.
Не старайся знать всё, иначе будешь невеждой во всем.
Желающий учить того, кто высокого мнения о своём уме, попусту тратит время.

V ни. до п.), древнегреческого философа и математика, основавшего в

греческом городе Кротоне религиозный союз.

Характерные черты пифагорейской школы:
Возникла она как некое братство или религиозный орден, подчиненный строгим правилам общежития и поведения. Учение воспринималось как тайна, знать которую позволялось лишь адептам и разглашение которой строжайше запрещалось.

Имя «Пифагор» на самом деле не настоящее имя, а просто прозвище. Его дали мальчику еще в детстве, когда он то и дело высказывал интересные мысли и даже предугадывал некоторые события, точно дельфийский оракул. Другая версия имени – «Пифагор – тот, о ком пророчествовала пифия».

Пифагор (570 — 496 гг до н.э.)

и Вавилоне. Затем жил в Кротоне (Италия), где основал собственную

школу, в которой рассматривались и изучались религиозно-этические проблемы.

Пифагор был первым мыслителем, который назвал себя «философом» - любителем мудрости.

.

Предание утверждает, что Пифагор первым назвал Вселенную космосом.

Он считал, что мировая гармония, в которой заключается закон мироздания, есть единство во множестве и множество в единстве.

Число — есть основной принцип мировой гармонии, определяющийся мировыми законами. Астрономические открытия последующих веков показали, что небесные явления, с которыми связаны все глобальные изменения на земле, наступают с математичской точностью, повторяясь с определенной цикличностью.

пифагорейца продвинули вперед эту науку.
Если дан нам треугольник,
И

притом, с прямым углом,
То квадрат гипотенузы
Мы всегда легко найдем:
Катеты в квадрат возводим,
Сумму степеней находим-
И таким простым путём
К результату мы придем.

гармонических и «совершейнейших», т. е. музыкальных.
Он сформулировал закон о пропорции,

существующей между всякими двумя числами и их средним арифметическим.

Пифагор пристально изучал законы космоса. Он первым пришел к мысли о том, что видимое ежедневное движение Луны и Солнца — это кажущееся движение, оно не может быть реальным.

Причиной этого обмана зрения является движение самой Земли. Земля имеет форму шара, так же как и все другие планеты, включая Солнце и Луну, по той простой причине, что это самая совершенная для движения форма.

музыкой и математикой: создал учение о звуке, изучал философскую и

математическую стороны звука, пытался связать музыку с астрономией.

Используя особый инструмент - монохорд, Пифагор изучал интервалы, открывал математические соотношения между отдельными звуками.

что основные гармонические интервалы, т.е. Октава (от «До» до «Си»),

чистая квинта (от «До» до «Соль») и чистая кварта (от «До» до «Фа») возникают, когда длины колеблющихся струн относятся как 1:2, 2:3, 3:4

Пифагор ввел в древнегреческую философию учение о «Гармонии сфер» - «о музыкальном звучании планетных сфер» семерки видимых невооруженным глазом планет; шире - о музыкально-математическом устройстве космоса.

метемпсихозе (переселении душ)

2) обязательная цикличность (повторение всего проишедшего через определенные

промежутки времени) мирового движения в следствие отсутствия качественного развития космоса (т. е. нет ничего нового).

не принудит раскаиваться.

Не делай никогда того, чего не знаешь, но

научись всему, что следует знать, и тогда ты будешь вести спокойную жизнь.

Либо молчи, либо говори то, что ценнее молчания.

Изречения из «Золотых стихов» Пифагора

н.э., во времена Сократа, исследование природы остановилось. Философы обратились к

изучению «этоса» (с греч. – обычай, нрав, характер, отсюда – этика) и «логоса» - к исследованию самого человека, его отношений к другим людям (общества) и самого главного в человеке – его «разума», который обнаруживает себя прежде всего в слове, в способности человека говорить и рассуждать.

Этот «поворот к человеку», антропологическую революцию в философии совершили СОФИСТЫ. Люди, которые давали образование и учили красноречию за плату (т.е. первые учителя, просветители), получили название «софистов».

Вообще греческое слово «софист» обозначало мастера, художника, изобретателя, мудреца, «учителя мудрости».

они создали настоящий культ слова. Традиция делит многочисленных софистов на

«старших» и «младших». К первым относят: Протагора, Горгия, Продика, Гиппия, Антифонта, а ко вторым: Калликла, Фразимаха, Крития, Алкидама, Ликофрона.

«СОФИСТИКА – МУДРОСТЬ КАЖУЩАЯСЯ».

Т. о., «софист», прежде всего – человек сведущий, знающий, способный учить других.

Однако позже Платон и Аристотель вложили в это слово негативный смысл – мудрствующий всуе, «умник».

«Софистика есть мудрость кажущаяся, а не подлинная» (Аристотель).

относительность нравственных, религиозных и политических взглядов. Они теряли сколько-нибудь твёрдые

убеждения и допускали возможность использовать свои знания и открытия в корыстных целях.

«Визитными карточками» софистов стали многочисленные «софизмы» (измышление, хитрость):
«Покрытый», «Толпа», «Куча», «Лжец», «Рогатый» и др.

«Все критяне — лгуны!», - сказал критянин.

в тезисе Протагора: «Человек есть мера всех вещей: существующих –

в том, что они существуют, и несуществующих – в том, что они не существуют». Оно было начертано на фронтоне храма Аполлона в Дельфах.

Другими словами: нет никакого объективного «положения вещей», нет никакой объективной и общезначимой «истины».

ибо «человек определяет вещи». Тем самым софисты признали превосходство познающего

субъекта над всякой внешностью, над всякой вещью. Говорить о том, какова вещь «сама по себе», без человека, не имеет смысла.

измерять в цифрах. Соответственно по этому вопросу у каждого может

быть свое мнение. Хотя и здесь безусловно существуют определяемые общей культурой и общими моделями стандарты.

Объективного критерия истинности любых высказываний просто не существует, и все мнения истинны.

2)«Я это люблю». Здесь идет речь о внутреннем состоянии человека, которое просто не видно другим людям без дедукции из внешних проявлений. Очевидно, что любое заключение в принципе может считаться истинным.
В действительности так и бывает: «я люблю, если думаю, что люблю».
Вам никогда не приходилось видеть, как дети принимают решение о том, какая еда им нравится, а какая нет? Зачастую их решения совершенно не зависят от данных, поступающих от вкусовых рецепторов. Дать веру (все равно, что пищу) этой мысли (идее, модели) или нет – продукт нашей свободной воли.

истины.
Древнегреческие учёные выделяли разные виды спора, разграничивали диалектические беседы

и софистические споры.

Эристика – искусство ведения спора, при котором используются любые приёмы, рассчитанные на то, чтобы победить противника.

«Один и тот же довод будет софистическим и эвристическим: эвристический – ради мнимой победы, софистический – ради мнимой мудрости». (Аристотель)

и Пифагор. Сократ не только ничего не писал — мы

даже толком не знаем, каких именно взглядов он придерживался и чему учил. При этом Сократ — тот уникальный случай в мировой культуре, когда не религиозный учитель, а философ становится образцом праведной жизни и нравственного совершенства: всем известно, как Сократ, приговоренный афинянами к смерти за то, что он, дескать, развращает молодых (объясняет им, как сделать слабый аргумент сильным, то есть учит аморальным риторическим приемам) и изобретает новых богов, отказался бежать из тюрьмы и принял чашу с цикутой.
Благодаря платоновским «Диалогам с Сократом» возник и прочно вошел в европейскую культуру тот самый «образ Сократа». Платоновский Сократ — полная противоположность Платона из пьесы Аристофана «Облака»: его не интересуют естественные науки, он ярый противник софистического релятивизма, всегда готовый выставить софистов дураками. Нет никаких сомнений в том, что Платон вложил Сократу в уста свою собственную мысль. Большинство ученых — хоть и с оговорками — сходятся во мнении, что исторический Сократ был этическим рационалистом, то есть отождествлял добродетель и знание, а зло понимал как незнание. Кроме того, возможно, так называемый «сократический» или «диалектический», то есть разговорный, «метод», когда один большой вопрос, вроде «что есть благо?» или «что есть справедливость?», разбивается на серию маленьких, действительно в какой-то мере принадлежит настоящему Сократу.

всё далёкое будущее» ( Ф.Ницше). «Всемирно-исторической личностью» называет Сократа Гегель.

Именно Сократ был для Ницше первым воплощением «теоретического человека» /его ведет одна страсть — страсть к решению вопроса, проблемы, страсть мыслить/.

Его жизнь и – что гораздо больше – смерть руководствовалась «инстинктом науки» и нерушимой верой в силу разума, мышления и логики человека.

«ВСЕМИРНО-ИСТОРИЧЕСКАЯ ЛИЧНОСТЬ»

СОКРАТ (469—399 до н.э.)

Главная задача познания — самопознание: «познай самого себя», познание самого себя как «человека вообще», т.е. как моральную, общественно значимую личность.

Познание — главная цель и способность человека, ибо в про цессе познания он приходит к общезначимым истинам, к познанию добра и красоты, блага и счастья. В этом и есть цель философии.

храма Аполлона, бога солнечного света, лучи которого могут быть целительными

и губительными.

Знаменитостью храма был дельфийский оракул, прорицатель судьбы. Сократ верил, что философствовать он призван самим светоносным Аполлоном. Один из друзей Сократа отважился задать дельфийскому оракулу вопрос: "Есть ли среди людей кто-либо мудрее Сократа?" Ответом оракула было: "Нет никого мудрее Сократа!"

Сократ был озадачен: он никогда не считал себя мудрее других. Чтобы понять, что же хотел сказать оракул, он обратился к тем людям, которые слывут мудрыми во мнении большинства – к политикам, поэтам, даже простым ремесленникам. Политики, когда он присмотрелся к ним поближе, хотя и делали вид, что все знают, были ничем не мудрее других. Ремесленники, люди знающие в своем деле, считали себя мудрыми и во всем остальном. Вывод, к которому пришел Сократ, был следующим: если я и мудрее остальных, то потому только, что я знаю, что я не знаю.

Первоначально надпись "Познай самого себя!" на колонне храма Аполлона служила в качестве призыва к самоконтролю и означала: "знай себя", т.е. не зазнавайся, не впадай в гордыню. Сократ придает этому дельфийскому изречению новый смысл, делая самопознание основным принципом своей философии. Познание себя, своей нравственной сущности и ее осуществление в жизни – таков путь к достижению смысла человеческой жизни.

"Познай, кто ты есть, и стань собой!"– говорит философ.

исключительно плодотворными для всего последующего развития философии:

1. Чтобы прожить достойную

жизнь, надо жить осознанно. Недостойно жить изо дня в день, не давая себе отчета в том, как я живу.

2. Истина находится в каждом из нас – не в расположении звезд, не в заветах отцов и не во мнении большинства. Следовательно, никто не может преподать истинное знание о жизни, его можно достичь только собственными усилиями.

3. У самопознания есть внутренний враг, это – самомнение. Часто человек уверен в том, что обладает знанием истины, хотя на деле лишь защищает свое субъективное мнение. Люди постоянно говорят о справедливости, о мужестве, о прекрасном, считают их важными и ценными в жизни, при всем том не зная, что это такое. Получается, что они живут, словно во сне, не отдавая себе отчета в своих словах или поступках.

Пробуждать от этого сна разума, способствовать осознанному отношению к своей жизни – задача философа. Вступая в беседу с Сократом, человек, даже если сначала разговор заходил о чем-то другом, не мог остановиться прежде, чем он пройдет какой-то отрезок пути самопознания, пока не отдаст "отчета в себе самом, как он жил и как живет теперь".

не зависят напрямую от его знаний: можно иметь два высших

образования и при этом быть очень неразвитым в нравственном отношении.
Но Сократ имеет в виду не профессиональные знания, не знания о внешнем мире, а знание человеком самого себя, своей нравственной сущности.

Знаменитые этические парадоксы Сократа.

Добродетель – это то, что приводит каждое существо к совершенству, т.е. делает его тем, чем оно должно быть. Сущностью человека является его разумная душа. Спрашивается, что может сделать более совершенной разумную душу? Знание. Люди ценят богатство, власть и здоровье, не задумываясь при этом, что неразумное применение может делать их даже большим злом, чем бедность, подчинение и болезнь. Получается, что сами по себе богатство, власть и здоровье не являются ни добром, ни злом. Они становятся тем или другим в зависимости от того, разумно или неразумно мы к ним относимся. Поэтому добродетель есть знание, а именно, знание себя, которое позволяет человеку делать разумный выбор.

противоречит здравому смыслу: разве люди не совершают намеренно действия, которые

приносят другим зло. Но вот как рассуждает Сократ. Если кто-то совершает зло, он делает это по незнанию. Человек, такова его природа, всегда выбирает лучшее для себя. И нельзя его за это винить – так он устроен. Поэтому когда человек творит зло, он делает это не ради зла, а ради своей собственной выгоды, то есть блага как он его понимает. Если бы он правильно понимал свое благо, то не совершил бы ничего злого. Значит, дело в непонимании человеком того, в чем его истинное благо, то есть – в незнании.

Сам Сократ не согласился бы с тем, что это парадоксы, то есть оригинальные мнения. По его убеждению, это истины, к которым придет каждый человек, если освободить его душу из плена ходячих мнений.

Путь, следуя которому человек переходит от мнений к знанию, получил название диалектики.

У Сократа диалектика – это искусство задавать вопросы, направляя спор

таким образом, чтобы в результате столкновения противоречивых мнений рождалась истина.

Часто основное внимание уделяют логической стороне диалектики как метода исследования понятий и установления точных определений. Эта сторона важна, но гораздо важнее для Сократа нравственный смысл диалектики. Цель диалектического метода – воспитание души. Вести диалог с Сократом означало держать "экзамен души", подводить итог всей своей жизни. В этом самоотчете о собственной жизни и в указании на истинный смысл жизни, придающий ей ценность, и заключалась конечная цель диалектического метода.

Чтобы эта цель стала достижимой, диалектический метод должен включать в себя два момента. Он должен:

1) разрушать самомнение участников диалога, уверенных, что они не просто высказывают свое мнение, а уже знают истину;
2) способствовать рождению истины.

Сократу, душа способна рождать истину, только если она уже "беременна"

истиной. Себя же он полагал, как мы видели, "не знающим", т.е. он не считал себя вправе преподавать готовые истины. Его роль в философском диалоге была совсем иной. Как женщина при родах нуждается в акушерской помощи, так и ученик, душа которого беременна истиной, нуждается в помощи со стороны своего рода повивальной бабки для высвобождения истины на свет. Вот это и есть майевтика Сократа.

смертную казнь. Он мог бы просить сменить ее на изгнание,

и униженная просьба удовлетворила бы судей. Однако Сократ уже сделал свой выбор: он невиновен и не желает унижаться. Его противники просто хотят, чтобы он замолчал и не задавал своих неудобных вопросов. Но «для чего жить, если не искать смысла жизни?» – восклицает он. Соркат выпивает яд цикуты и умирает, до последнего вздоха продолжая беседовать с учениками и передавая им знания.

тебе твой друг?
— Подожди, — остановил его Сократ, — просей

сначала то, что собираешься сказать, через три сита.
— Три сита?
— Прежде чем что-нибудь говорить, нужно это трижды просеять. Сначала через сито правды. Ты уверен, что это правда?
— Нет, я просто слышал это.
— Значит, ты не знаешь, это правда или нет. Тогда просеем через второе сито — сито доброты. Ты хочешь сказать о моем друге что-то хорошее?
— Нет, напротив.
— Значит, — продолжал Сократ, — ты собираешься сказать о нем что-то плохое, но даже не уверен в том, что это правда. Попробуем третье сито — сито пользы. Так ли уж необходимо мне услышать то, что ты хочешь рассказать?
— Нет, в этом нет необходимости.
— Итак, — заключил Сократ, — в том, что ты хочешь сказать, нет ни правды, ни доброты, ни пользы. Зачем тогда говорить?

Метод трех сит
притча

и учителем Аристотеля.

Платон — первый философ, чьи сочинения дошли

до наших времен не в кратких отрывках, цитируемых другими, а полностью.

Платон родился в греческом городе Афины в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца восходил, согласно легендам, к последнему царю Аттики Кодру, а предком матери был афинский реформатор Солон.

До встречи с Сократом философия не увлекала Платона, он писал трагедии, комедии, эпиграммы, увлекался живописью. В 20 лет Платон познакомился с Сократом и это событие радикально изменило его жизнь. А смерть учителя оказалась для него двойным ударом: утрата духовного учителя и друга и потеря цели.

несправедливость: государство и общесто, которые должны способствовать торжеству правды и

человечности, уничтожили великого мудреца, единственным стремлением которого было сделать человека человеком.

После смерти Сократа Платон покинул Афины на 12 лет. Он путешествовал по Египту, Южной Италии, Сицилии.

По приказу тирана Дионисия был продан в рабство. Его выкупили друзья, и в 387 г. до н.э., в 40 лет, Платон вернулся в Афины. Здесь купил дом с садом, находившиеся вблизи гимнасии, посвященнной герою Академу, где открыл школу — Академию, просуществовавшую 900 лет.

Ее закрыл в 529 г. византийский император Юстиниан за пропаганду «языческой ложной мудрости». В этой школе преподавали не только философию, но и риторику, логику, математику. При входе в Академию была надпись: «Пусть не входит сюда тот, кто не знает геометрии». Высокая оценка математики определялась философскими воззрениями Платона: он считал, что занятия математикой являются важным этапом на пути познания идеальных истин.

Что есть ИСТИННОЕ БЫТИЕ?
Все существующее Платон подразделяет на МИР ИДЕЙ

и МИР ВЕЩЕЙ. Вещи, согласно Платону, никак не могут быть «сущностями», истинным бытием, т.к. они постоянно «текут», изменяются. Идеи, или эйдосы, бестелесны, их можно «увидеть» лишь умом («умозрительно»). Идея есть нечто более устойчивое, прочное, неизменное, чем отдельные вещи, именно поэтому она и есть истинное «бытие».

«ИСТИННОЕ БЫТИЕ» ПЛАТОНА

Корни платоновского идеализма Сократ и пифагорейцы

Пифагор

Платон

Сократ

родоначальник объективного идеализма
«Идеи» Платона существуют сами по себе, до, вне

и помимо человека, абсолютно. Поэтому позицию Платона называют ОБЪЕКТИВНЫМ ИДЕАЛИЗМОМ. Идеи-эйдосы – это прообразы, сущности, «порождающие модели» зримых телесных воплощений, идеальные, совершенные формы. Их стремится воплотить в себе, «о-предметить» вечно текучая МАТЕРИЯ.

– воспринимать посредством осязания,
но белизну как таковую, теплоту как таковую воспринять чувствами нельзя

–

идеи белизны и теплоты можно только мыслить.

Но откуда и как появляются у нас эти мысли?

восприятию непосредственно
и не могут быть получены из него опосредованно – путём вывода,
остаётся допустить,

что мы знаем их до всякого чувственного восприятия,

т.е. ещё до рождения.

разделяет на подлинное знание и мнение.
Подлинное знание – это знание

об идеях, тогда как мнение относится к чувственному восприятию мира.

В мире вещей человек сталкивается с отражением идей и может выработать лишь мнения. До нашего рождения наша душа пребывала в мире идей, где, где созерцала идеи (неизменные сущности вещей), но затем она попала на землю, в тело человека, отяготилась материей и все забыла.

В мире вещей душа сталкивается с подобием идей, которые она когда то постигла. Душа может припомнить, что она когда-то знала. Этому припоминанию способствует и беседа с мудрым наставником (Сократом) и соответствующий метод познания (диалектика - метод Сократа). Человек стремится к познанию благодаря разумной и волевой части души, он стремится выявить общее в единичном, неизменное в изменчивом, вечное в преходящем. Вспоминая идея, человек приближается к истине, но воспоминания не так точны, как непосредственное созерцание самих идей. Поэтому цель души – возвращение к миру идей, освобождение от телесной оболочки.

идеальный прообраз вещей

прообраз вещей

применяет для объяснения своих теорий (труд «Государство», 7 глава).

Начало

мифа – это описание места действия: «подземное жилище, наподобие пещеры». Там находятся люди в крепких оковах, что не позволяют им обернуться к свету или оглянутся по сторонам. Эти люди видят только то, что прямо перед ними. Они находятся лицом от огня и света, который он дает. Рядом проходит стена, за которой другие, свободные люди несут разные вещи: статуи, предметы обихода и роскоши. Люди, что являются узниками пещеры, видят не сами предметы, а лишь их тени.

«Миф о пещере» Платона

Они рассматривают их, дают названия, но их настоящий вид, цвет, сама суть предметов им недоступны. Так же и звуки, которые они могут услышать, заключенные в оковы люди ошибочно приписывают теням. Они не видят истинных предметов, а лишь тени и свое представление о них.

он ведет читателя к мысли, как поведет себя узник, если

его освободят и разрешат посмотреть на вещи, чьи тени он видел?

Собеседник Платона говорит, что это было бы мучительно больно бывшему узнику, тут «нужна привычка». И Платоном, и Главконом признается высокая вероятность того, что освобожденный узник пещеры сможет понять и принять суть настоящих предметов, оставив тени их как ошибочное восприятие.

Но что будет, если узник вернется назад? Платон и Главкон приходят к мысли, что, вернувшись в пещеру, бывший освобожденный попытается раскрыть глаза своим сотоварищам. Будет ли он принят и понят ними? К сожалению, нет, он для них будет смешным и безумным до той поры, пока его глаза не привыкнут к мраку и тени снова не заступят на место реальных очертаний. Более того, его закованное в вечные оковы окружение будет считать, что его свобода и пребывание вне пещеры сделали его нездоровым и что им самим не стоит стремиться к освобождению.

Таким образом, Платон объясняет стремление к высшей идее индивидуумом и отношение общества к этому стремлению.

как рамки для человеческого познания. Если ее узник выходит за

рамки, устои внутри их не меняются и его назад уже не принимают. Пещера сама будто защищает себя от разрушения. Если бы люди внутри ее видели хоть раз солнечный свет, они бы все отдали, чтобы выйти из тьмы. Но пещера закрывает от них этот свет, а одиноким пророкам нет веры.

2) Пещера как государство.

Спорная идея. Сам Платон никогда не ставил акценты на таком восприятии своих образов. Но возможно, он опасался за свою школу и учеников. Подобные идеи, заявленные во всеуслышание, могли серьезно навредить ему. Поэтому создал Платон «Государство», «Миф о пещере» поместив именно в этот труд.

Значение образа Пещеры:

вечную, неизменную и совершенную. Такое идеальное государство есть, так сказать,

проекция души и разума человека.

«ИДЕАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВО» ПЛАТОНА

Как и душа, ГОСУДАРСТВО должно состоять из ТРЁХ главных частей, СОСЛОВИЙ: ПРАВИТЕЛЕЙ – мудрых людей, учёных, «созерцателей истины», жизнью которых управляет разум; ВОИНОВ (стражей) – мужественных людей, в поведении которых преобладает воля, «яростное начало», сознание долга и чести; ПРОИЗВОДИТЕЛЕЙ, «дельцов» - крестьян, ремесленников и торговцев – людей, движимых по преимуществу вожделениями, направленными на чувственно воспринимаемые предметы.