Эллинское Просвещение 2-я половина V в. до н.э.

космоцентризм, предполагала одну очевидную вещь. Целью размышлений философов был поиск

истины, хотя мы и видели, что мотивы этого поиска могли различаться. Само различение знания и мнения, объективного и субъективного в контексте проблемы бытия, ставшее одним из основных результатов развития ранней греческой философии, ярко свидетельствует об этом. Собственно космоцентризм, как мировоззренческая установка, предполагает поиск истины, причем истины, так сказать, космической, вселенской, существующей вне человека, объективно. В свою очередь взгляд на человека как на микрокосм делает излишним вопрос о каком-то особом, человеческом измерении истины. Истина (то есть порядок вещей, законы мироздания) одна и для макрокосма и для микрокосма. Изучая макрокосм, человек надеется лучше узнать свое место в нем. Такую познавательную установку в общем можно охарактеризовать как гносеологический оптимизм – уверенность, как в объективном существовании истины, так и в ее познаваемости.

о внутреннем, фундаментальном устройстве космоса, как мы видели, не привели

к нахождению этой истины. Понятно, что истина, если она объективна, должна быть одной. В то же время в различных философских системах, даже чисто космогонических и космологических (космология, в отличие от космогонии, изучает устройство мироздания), никакого согласия мы не видим, не говоря уже о взглядах элеатов, которые поставили под сомнение истинность самой космогонии. Это – одна из причин кризиса мировоззренческих установок досократиков, кризис космоцентризма.

Философия столкнулась с необходимостью создания новых мировоззренческих, прежде всего гносеологических,

установок.

спора
софистов и Сократа.

н.э. – время оживления политической и общественной жизни в греческих

городах-государствах. Нужно заметить, что участие в общественной жизни вообще в то время было одним из главных занятий граждан, прежде всего состоятельных. Чтобы иметь возможность занять различные должности в городском управлении, продвинуться по служебной лестнице, необходимо было учиться. Кроме того, политический успех был связан с умением красиво говорить, убеждать, одерживать победу над своими оппонентами в споре, причем зачастую неважно, при помощи каким приемов – важно было быть просто более убедительным в глазах электората. Следовательно, политик должен был учиться ораторскому искусству и этим самым приемам убеждения.

которые берутся за определенную плату (впервые в истории за преподавание

философии стали брать деньги) научить необходимым знаниям и умениям. Эти люди называли себя софистами, то есть, по-гречески, мудрецами. В этом смысле данную эпоху можно назвать просвещением – образованность стала востребована и появились те, кто готов был эту образованность распространять. Позднее, и благодаря самим софистам, это слово приобрело негативное значение и стало обозначать человека, который берется доказать, например, что белое – это черное, и наоборот. Софисты за деньги не просто были готовы сами доказать именно то, что было необходимо, но и научить этому желающих.

и беспринципностью, но и имело мировоззренческую основу.

софист Протагор (акмэ 444-441) выдвигает положение, согласно которому постоянно изменяется

абсолютно все – не только материальный мир, но и субъект познания.

можно сказать, что о вещах в равной степени можно утверждать

прямо противоположное.
Софисты отрицали существование объективной истины и впервые высказали концепцию субъективной истины – истина у каждого человека своя.

существуют, несуществующих, что они не существуют»

помещается в фокус внимания философии.

с нравственными нормами, моральными законами. Ведь одному выгодно одно, другому

другое. Почему, наконец, человек, обязан считаться с чьими-то интересами и поступаться своими, если его никто к этому не принуждает? Кому он обязан, если истина только субъективна? Для традиционного греческого общества этот вопрос до этого не возникал, поскольку нравственные нормы воспринимались как изначальные божественные установления, за нарушение которых человек нес наказание. Но софисты ставили под сомнение традиционную религию. Получается, что если нет богов, то нет и моральных норм? Это действительно очень сложный вопрос, у которого есть только два решения, хотя над этим вопросом философы будут ломать голову во все эпохи и поныне. Либо моральные нормы есть всего лишь результат некоторого негласно договора между людьми, дань традиции. Либо они даны «свыше» и столь же неотменяемы, как законы природы.

жизнь будет бороться знаменитый афинский философ Сократ.

не природу а человека

не космоса, является источником познания истины.

считал, что существует объективная истина, причем не просто истина, а

объективное благо (в философии понятие блага используется для обозначения конечного предмета стремления, а также всего способствующего его достижению), с котором человек должен сообразовывать и свою жизнь, и свои размышления.
А если существует объективное благо, то существует и объективная, общая для всех людей, нравственность.

с идеей целесообразно устроенной природы-космоса, и с наблюдением над соотношением

порядка и хаоса, добра и зла в мире. В самом деле, мы с вами прекрасно знаем, что в мире есть и прекрасное и безобразное, и доброе и злое. Но, тем не менее, даже когда нам начинает казаться, что зла или несправедливости в мире слишком много, мы, тем не менее, не считаем, что весь мир есть порождение зла, или что зло в нем действительно преобладает. Это был бы не мир, а хаос. Добра, красоты, гармонии все-таки больше, и именно они являются нормой. Значит, мир устроен не просто закономерно, но в нем и светлого больше, чем темного. Именно присутствие в мире, как аспектов добра, так и аспектов зла, с явным преобладанием первого, свидетельствует, во-первых, о наличие некоторых объективных законов, а, во-вторых, о нарушении этих законов. Ведь понятно, что никто не стремиться сознательно делать злое самому себе.

и знание и соблюдение этих законов необходимо самому человеку, человек

должен стремиться к познанию этих законов, к познанию того, что в действительности для него является благом.

человека имеется специальный инструмент – разум, мышление.

как человек этим инструментом пользуется. Существуют объективные законы мышления, знание

которых и правильное пользование которыми и является условием нахождения истины.

философии Сократ формулирует концепцию души (сознания) как специфического предмета философского

интереса, как истинного «Я» человека, носителя морального сознания и истинной меры бытия. Учение о душе отличает взгляды Сократа и от космического объективизма досократиков, и от субъективизма софистики.
Человеческая душа рассматривается как особая реальность (иная чем природа, чем космос), подчиненная хотя и человеческим, но не произвольным, а объективным законам.

Невозможно сообщить человеку истину в готовом виде, хотя бы потому,

что в качестве истины человек для себя готов принять лишь то, что он считает своим. Истину человек должен открыть для себя и в себе, пользуясь своим разумом правильно (отсюда и познай самого себя).

готовой истине, брался помочь собеседнику Сократ. Использовал он при этом

свой метод диалога, который называл майевтикой – повивальным искусством (то есть искусством вспоможествления при родах). Он просил собеседника, делая вид, что нуждается в его помощи, поскольку сам не знает, объяснить ему, Сократу, какую-нибудь вещь. Собеседник охотно начинал объяснять. Что значит объяснять? Это, прежде всего, сформулировать определение, понятие вещи. Именно определение бывает истинным или ложным. Так вот, собеседник давал формулировку, Сократ задавал следующий вопрос, потом еще, как бы пытаясь уточнить определения, стараясь учесть при этом разные нюансы, и вдруг оказывалось, что собеседник в итоге сам формулировал совсем не то определение, которое он давал в начале, а то, первое, оказывалось неправильным.

ответ был неправильным? Вполне возможно, что человек просто плохо подумал

или не утруждал себя подумать хорошенько. А чаще всего, и это характерно для большинства людей и во все времена, человек выдает за свое знание не то, что им самим было критически осмысленно, а то, что он по разным причинам принял от других в готовом виде. Но ведь понятно, что неправильное знание есть заблуждение, которое чревато ошибками, если попытаться им воспользоваться практически. И никто, наверное, будучи в здравом уме, не захочет пользоваться ошибочными знаниями. Мы уже говорили, что никто не будет желать себя зла, зная, что это действительно зло. Отсюда следующий вывод Сократа: плохие поступки человека являются результатом незнания им истины. То есть Сократ считает, что в человеке зло происходит от незнания (перед нами первая попытка философски осмыслить проблему добра и зла).

истины, то он не будет совершать злых поступков и станет

лучше. Вот второй момент, почему эту эпоху называют просвещением. Впервые появляется мысль о том, что опора на разум способна сделать человека лучше. И философии здесь отводится особая роль.

По мысли Сократа
для человека главный смысл занятий философией состоит в том, чтобы познавая истину, измениться самому, стать достойным и хорошим человеком.

оракул назвал его самым мудрым среди людей, Сократ усомнился в

этом, и начал, не смея не доверять сказанному, искать, что это значит. Он пытался беседовать с другими достойными людьми, чтобы убедиться, что они знают больше, чем он. И вот, что обнаружил. Все его собеседники, когда сталкивались с различными интеллектуальными затруднениями, отказывались, тем не менее, признать свое незнание, начинали обижаться, когда Сократ им указывал на это. И тогда Сократ пришел к выводу, что, наверное, его мудрость заключается в том, что он не стесняется признаться в своем незнании.

Удивительно глубокая мысль! Ведь только признаваясь себе в своем незнании, человек может встать на путь познания истины и стремления к ней!

представляет собой объективная умопостигаемая истина в онтологическом плане.

Но его

концепции истины и души оказали влияние на создание Платоном его учения, в котором он и попытался дать ответы на поставленные Сократом вопросы.