Философия Средневековья

невежества и мракобесия, массовых болезней, психических безумств и опустошительных войн;

многочисленными процессами над еретиками, смутьянами и ведьмами, чадными кострами инквизиции.
Да, все верно, но наряду с этим данная эпоха известна непревзойденными произведениями архитектуры, живописи, музыки, поэзии, появлением первых университетов (с XI в.), жертвенным подвижничеством монашества, феноменом рыцарства и кодекса чести, культом прекрасной дамы.

миру, отвергая политеизм (в Римской империи почиталось около 30 тысяч

богов), преклонение перед природой-Космосом, моральное разложение общества, презрение к труду (180 праздников в году), материальные ценности и частную собственность в качестве высших благ, неравенство и институт рабства с его омерзительными гладиаторскими боями.
Всему этому было противопоставлена культура аскезы и духовного самосовершенствования, опирающаяся на заповеди-предписания и христианский символ веры.

в. шло своими путями: на арабском Востоке и в части

Испании, покоренной арабами, философия находилась под меньшим воздействием религии, чем в Европе и в Восточной Азии.
Арабская и арабоязычная наука в этот период ушла далеко вперед по сравнению с европейской. Ряд арабских философов создавали свои труды в русле научно-философской традиции, рожденной учением античного гения Демокрита об атомах, эмпедокловыми элементами, пифагорейской математикой, идеями Платона, философским и естественнонаучным наследием Аристотеля, особенно его системой логики.

империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV–XV вв.). Философия,

которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования.
Первый из них — древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник — Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства. Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства.

понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает

Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее — находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже — различные частные и прикладные науки.
Креационизм — (лат. creatio — создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

ничего; творение мира есть результат акта Божественной воли; мир сотворен

благодаря всемогуществу Бога; природа не может творить сама себя; единственным творческим началом во Вселенной является Бог; Бог вечен, постоянен и всепроникающ; подлинным бытием является только Бог; сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу; поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен; нет четкой границы между Богом и Его творением.
Провиденциализм — (лат. providentia — провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение — в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).

вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога,

как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).
Но как совместить божье благорасположение к человеку с наличием страданий, несправедливости, т. е. со всяческим злом? Разве Бог не всемогущ?
В философско-богословской литературе эта проблема изучается давно, но специальная отрасль знаний, обозначенная термином «теодиция» связана с деятельностью Г. В. Лейбница, который ввел в употребление данное понятие.

идеи творения: окружающий мир всецело сотворен Богом; Бог является носителем

и сосредоточением добра и справедливости; следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром; зло в мир приносит дьявол (сатана) — падший ангел, восставший против Бога; поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей; в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир — творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.

оправдание в таких аргументах и интерпретациях:
зло существовало до появления человека

и не на Земле, а на небе в виде Люцифера и бесов;
зло — наказание за порочный и неправедный образ жизни;
зло — испытание человека на твердость и искренность веры;
зло — предупреждение одних на примере других людей;
зло — свидетельство полноты божественного присутствия, ибо если устранить все случаи зла, то в мире обнаружится недостаток многих благ;
зло — способ проявления, усиления и развития добра в его противостоянии силам распада и тьмы;
зло не равноценно добру, оно лишь его тень, оно допускается и ниспосылается в дозированных пропорциях людям в целях их исправления, исцеления и спасения.

выразить следующими тезисами:
человек сотворен Богом, причем сначала как тело из

«праха» земного, а затем уже как духовное существо;
человек приходит в этот мир не по своей воле, и поэтому жизнь ему дарована. Зачем? Для какой миссии?;
человек служит намерению более высокому, чем он сам, он измерен абсолютной мерой и может быть мерой всему. Его предназначение быть «сподручником», сподвижником, сотворческим союзником Бога;
человек — единственное существо, которое есть «образ божий», так как обладает такими качествами, как свобода, разум, воля, любовь и способность к творчеству;

физической, растительной, животной, социальной и сверхприродной (инородной). Он соборен и

симфоничен в той степени, в какой добивается гармонизации своей целостности, что возможно лишь при доминировании духовного начала;
человек — «подобие божье». Уподобление означает сохранение, прояснение, укрепление в собственной душе данного мне образа: «...человек есть тварь, получившая повеление стать Богом»;
в отличие от языческих верований средневековая мысль убеждена в том, что человек, когда придет время, воскреснет целиком в своем телесном облике, потому что согласно христианскому учению, душа не может существовать вне тела. Именно эти догматы легли в основу средневекового понимания проблемы души и тела.

тело — храм души — свелось к биологическому организму, религиозная

вера к ритуалу, страх смерти к борьбе за существование.
Согласно догмату откровения: мир можно познать, только познав Бога; Бог недоступен для познания; несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение — Библию; единственный способ познания Бога и всего сущего — толкование Библии; Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека — вере.

связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой

философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму. «Философия – служанка богословия».
Как особенность следует отметить экзегетический характер средневекового философствования. Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его истолкование.

написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание.
Стиль

философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.

Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо

преподавателями богословских школ. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов — диалог авторитетного учителя и алчущего знаний ученика.
Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160–220), Августин Блаженный (354–430), Боэций (480–524), Альберт Великий (1193–1280); Фома Аквинский (1225–1274), Ансельм Кентерберийский (1033–1109), Пьер Абеляр (1079–1142), Уильям Оккам (1285–1349), Николай из Отрекура (XIV в.).

Основными формами развития философской мысли в период раннего средневековья были

апологетика и патристика. Дело в том, что распространение христианства в Европе, в Византии, эллинизированных центрах Передней Азии и Северной Африки происходило в упорной борьбе с иными религиозными и философскими течениями.
При этом против христианства широко использовалась философия неоплатонизма. Именно в этот период возникает апологетика как философское обоснование и защита христианства.

Сама философия рассматривается как предуготовительное учение, «пролегающее и выравнивающее путь

по Христу».
III−IV вв. — эпоха яростных тринитарных и христологических споров. Им принадлежит существенный вклад в обоснование догмата Святой Троицы, суть которого можно передать формулой: «общая сущность (усия), природа и воля, но три разных божественных лица (ипостаси)». «Христос, единородный Сын Божий, который имеет две природы, неслиянные и нераздельные, так что ни одна не нарушается и не препятствует их абсолютному единству».

философские учения «отцов церкви». Наиболее ярким представителем патристики был епископ

в Гиппоне (Северная Африка) Августин Блаженный (354−430), оказавший сильнейшее влияние на средневековую философию.
Для Августина «истинная философия и истинная религия — одно и то же». Обоснование христианства он пытался найти в философии Платона, отмечая, что идеи Платона — «это мысли творца перед актом творения».

человека, прежде всего, в принадлежности к христианской церкви, которая является

представителем «града божьего» на Земле. Августин рассматривал два противоположных вида человеческой деятельности — «град земной», т. е. государственность, которая основана «на любви к себе, доведенной до абсолюта, презрения к Богу», и «град божий» — духовную общность, которая основана «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе».
Его основными работами являются: «Град божий», «Град человеческий», «Исповедь».

обращается к рациональным методам знания при рассмотрении сверхрациональных «предметов». Она

же в лице своих крупнейших представителей проявляет удивительную волю ко всеохватывающим систематикам.
Схоластика — представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.
Схоластика — господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.

Августина». Он выдвинул онтологическое доказательство бытия Бога. Именно Aнсельма можно

рассматривать как одного из основателей схоластической теологии и самого метода схоластики.
Наиболее значительной фигурой в схоластике следует признать создателя томизма — Фому Аквинского. В своих трактатах этот схоласт предложил свою версию «примирения» Аристотеля с христианством. Только в Боге сущность и существование тождественны; следовательно, только Бог является абсолютно простым существом. Это акт чистого Бытия. Все другие существа являются сложными и сотворенными, т. е. зависимыми по своему бытию. Любой индивидуум «слагается» из материи и формы.

узел сложных философских проблем. Одна из ключевых и сквозных —

проблема соотношения веры и разума.
Августин: хотя вера есть высший акт воли, а воля имеет известное первенство перед разумом, тем не менее Августин склонен был настаивать на единстве веры и познания. Августин выступает с требованием признания двух путей приобщения людей к религии: понятийно-рационального (логического мышления, достижения наук и философии) и нерационального (авторитета «Священного писания» церкви, эмоций и чувств). Августин отдает бесспорный приоритет нерациональным средствам.
В сфере религиозной жизни следует просто верить, не требуя никаких доказательств.

которую играют рациональные средства воздействия. Поэтому он считает необходимым усилить

веру доказательствами разума, ратует за внутреннюю связь веры и знания.
Послушный религии разум и подкрепленная разумными доводами вера — таков идеал августиновской апологетики. Однако следует отметить, что представленная Августином теория о гармонии веры и разума не допускает и возможности, хотя бы в какой-то степени, поставить веру в зависимость от разума. Решающее значение в его системе, без всякого сомнения, отдается откровению.

«двух истин», согласно которой вера и разум оказываются двумя независимыми

областями, различия между которыми столь радикальны, что никогда не могут быть преодолены.
Для сторонников этой теории, Сигера Брабантского (ок. 1240−1281), Уильяма Оккама (ок. 1300−ок. 1350), разграничение веры и разума является фактически требованием эмансипации философии, освобождения ее из-под контроля религии.

Кентерберийский предложил апостериорные и априорное доказательства.
Апостериорные исходят из опыта,

восходя, например, от случайного к необходимому. В самом деле, любая вещь может как быть, так и не быть. В таком случае либо весь мир есть мираж, либо мы принуждены будем допустить нечто вечное и необходимое, на чем он держится.
Априорное доказательство исходит из того, что в нашем уме есть объект, выше и совершеннее которого нельзя ничего помыслить. Поскольку он обладает полнотой совершенства, то должен обладать и предикатом существования. Бытие же — не одна мысль; для бытия необходим акт божественной воли, акт творения.

вещи находятся в движении, а все движущееся приводится в движение

чем-то другим, ибо движение это соединение материи с формой. Значит, мы должны дойти до первой причины движения, которая никем не движется и которая все движет. Такой причиной должна быть чистая форма, чистый акт, которым является Бог.
2. Доказательство от производящей причины: в материальном мире существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины, то есть Бога.
3. Доказательство от необходимости и случайности: в природе и обществе существуют единичные вещи, которые могут существовать либо не существовать. Другими словами, эти вещи не являются чем-то необходимым, а, следовательно, имеют случайный характер. «Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность,— пишет Фома,— необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости…; по общему мнению это есть Бог».

совершенства исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени

совершенства и несовершенства. Но это возможно лишь потому, что есть мера всех мер, уровень всех уровней, эталон всех эталонов – Бог.
5. Доказательство от целенаправленного руководства миром: в бытии как разумных, так и неразумных существ, а также в вещах и явлениях наблюдается упорядоченность и целесообразность их деятельности и движения. Может ли сама по себе материя так устроиться, организоваться? «Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом»,

в том, что она:
стала связующим звеном между античной философией и

философией эпохи Возрождения и нового времени;
сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии;
способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология — самостоятельное учение о познании);
способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;

Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики

номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я — концепция, рационализм);
пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;
выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении;
сформировала концепцию личности и усовершенствовала модели ее духовно-нравственного развития;
реализовала принцип гуманизма в его религиозной форме;
внесла свой вклад в построение системы логики и диалектики.