Индийская философия

протяжении основной формой развития духовной культуры народов Индии была ведическая

литература. Именно в Ведах (Veda - букв. "знание", "ведение") встречаются первые записи древних индийцев, касающиеся вопросов истории, экономики, религии, философии, этики, эстетики и многих других.
Согласно установившейся традиции вся ведическая литература делится на четыре группы:
Самхиты,
Брахманы,
Араньяки,
Упанишады.

Агностики, материалисты и фаталисты
выступают против брахманов и реформистов. Наряду с

брахманизмом выступают теперь атеистическая локаята и вероучения
Будди́зм (пали बुद्ध धम्म, Буддха Дхамма, «Учение Пробуждённого») — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в юго-восточной Азии на основе идей Будды Шакьямуни и
Джайни́зм (санскр. जैन, jaina? от санскр. जिन, jina?, «победитель») — религиозно-философское учение, возникшее в Индии приблизительно в VI веке до н. э., которое отрицает авторитет вед и превосходство наследственной касты священников.
В результате возникают системы, которые наносят им поражение, основываясь на материалах священных текстов. Внутри брахманизма возникают 6 «даршан» (способов воззрения), которые все считаются равноправной формой толкования истины.
Миманса («разъяснение» ведийского текста о жертвоприношениях)
Веданта (завершение «Вед»)
Санкхья  («разумное взвешивание», или «перечисление»)
Йога («напряжение, тренировка»)
Ньяя  («правило, логика») 
Вайшешика («отличный, выделяющийся»)

Веданта и ньяя-вайшешика ещё продолжают развиваться; характерно прежде всего возникновение

реалистических вишнуитской и шиваитской систем, которые в схоластической форме пытались доказать, что Брахман брахманистских сутр и есть Бог Вишну, или Шива. Над этими учениями отчасти господствовали тантризм и шактизм. С 1000 под влиянием ислама возник ряд монотеистических вероучений (кабирпантхи, сикхи).

из крупнейших немецких философов XIX века Артур Шопенгауэр под влиянием Упанишад первым среди известных

европейских мыслителей осуществил синтез западноевропейской и индийской философии.
Особую роль в популяризации индийской философской мысли в США и Европе сыграл в конце XIX века индийский философ и общественный деятель Свами Вивекананда.
C XIX века под влиянием западноевропейской мысли — такие учения, которые представляют собой модернизированный теизм, или пантеизм (Брахмо-самадж, Арья-самадж, учения Р. Тагора, М. Ганди, Ауробиндо Гхоша).
Современная индийская философия (С. Радхакришнан) прилагала усилия, чтобы соединить индийское и западное понятия блага. На индийской философии основывается духовный гибрид Елены Блаватской — теософия и отходящие от неё направления (антропософия и др.).
Среди представителей индийской философии XX века можно назвать Пуллу Тирупати Раджу (1904—1992), Дайя Кришну (род. 1924), Праваса Дживана Чаудхури (1916—1961), Абдул Рахмана (род. 1923), К. Сатчидананда Мурти (род. 1924), Мар Грегориоса (1922—1996).
Следует учитывать, что многие современные индийские философы, сохраняя неразрывную связь со своей философской традицией, живут и работают за пределами Индии. Одним из самых значительных из них является Джитендра Натх Моханти (род. 1928). Он известен и как философ-феноменолог и как историк индийской философии.
Среди философов, придерживающихся марксистской традиции, широкую известность получил Дебипрасад Чаттопадхъяя (1918—1993), внёсший значительный вклад в изучение древнеиндийской философии.
На Западе появилось немало течений, использующих элементы индийской философии, которые позднее вошли в культуру нью-эйдж.

“На один удар, подрубающий корень зла, приходится тысяча ударов по

его веточкам.“ Можно добиться изменений в жизни, только прекратив наносить удары по веточкам и вложив всю свою мощь в решающий удар по корням – закостеневшим стереотипам.
Ломка стереотипов, или смена установки, начинается со сдвига парадигмы. Человек вдруг начинает видеть вещи под совсем другим углом, и ему открывается новое понимание. При этом он чувствует просветление, и ему хочется сказать в слух о своём открытии. Это называется моментом истины. Чем гуще был туман, тем сильнее радость открытия. Еще более глубокий процесс – это полная смена парадигмы – процесс полного пересмотра всех установок. Сдвиг, в отличие от смены – это частичное изменение парадигмы, когда коррекции подвергаются лишь некоторые из установок, тогда как остальные остаются неизменными.

Парадигмы могут быть научные, социальные, профессиональные, эмоциональные, интеллектуальные и т.д.

Однако среди всех них есть одна самая важная – это философский вид парадигмы или более кратко – мировоззрение. Почему эта парадигма самая важная? Потому что она определяет образ мысли, наши мотивы, формирует нашу карму и результат нашей жизни. В первые мгновения после нашей смерти нам предстоит ответить на два вопроса: «Кто ты?» и «Кто Бог?» Каким будет наше мировоззрение в момент смерти, так мы и ответим. Как ответим, таким и будет наше следующее место назначения.

фундаментальных вопросов бытия. Что это за вопросы? Согласно Ведам (Бхагавад-Гите),

таких вопросов пять:
1) Кто я? Что собой представляет мое «я»? (Вопрос о душе. На санскрите – джива)
2) Что за мир меня окружает? (Вопрос об окружающем мир е . На санскрите – пракрити)
3) Кто управляет этим миром? Кто Верховный правитель? (Вопрос о Боге. На санскрите – ишвара)
4) Что такое время? Каково время существования этих 3-ех объектов? (Вопрос о времени. На санскрите – кала)
5) Кто действует и кто несет ответственность? (Вопрос о деятельности. На санскрите – карма).
Наше понимание или непонимание этих 5 вопросов не зависит от того, к какому вероисповеданию мы принадлежим, и каким религиозным ритуалам следуем. Это знание может быть проявлено с различной степенью полноты в различных религиозных учениях и доктринах, но само по себе оно имеет надконфессиональную природу, и предназначено для всех людей.