Разделы презентаций


Кафедра философии и социально-гуманитарных наук презентация, доклад

Содержание

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Красноярский государственный медицинский университет им. проф. В.Ф. Войно-Ясенецкого Министерства здравоохранения и социального развития Российской Федерации» Кафедра философии и социально-гуманитарных наукЛекция 4ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА. КИТАЙЧитает

Слайды и текст этой презентации

Слайд 1Кафедра философии и социально-гуманитарных наук

Кафедра философии и социально-гуманитарных наук

Слайд 2Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Красноярский государственный медицинский университет им. проф.

В.Ф. Войно-Ясенецкого Министерства здравоохранения и социального развития Российской Федерации»
Кафедра

философии и социально-гуманитарных наук


Лекция 4

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО
ВОСТОКА. КИТАЙ


Читает доцент, кандидат философских наук
КОМОВА Надежда Викторовна
Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Красноярский государственный медицинский университет им. проф. В.Ф. Войно-Ясенецкого  Министерства здравоохранения

Слайд 3План лекции
Особенности китайской культуры
Философия Древнего Китая
Конфуцианство
Медицина Древнего Китая

План лекцииОсобенности китайской культурыФилософия Древнего КитаяКонфуцианствоМедицина Древнего Китая

Слайд 4Основные понятия:
Дао – путь, законность
Ци – эфир, 5 элементов
Ли –

разум, закон, правила поведения, дух, истина, ясность, верность, полезность
Сяо –

сыновья почтительность, уважение к родителям и старшим
Ян-инь – свет и темнота
Жень – человечность
Ши – сущность
Чу – древность
Шэнь – дух
И – долг
Небо – тянь
Ю – бытие
У – небытие
Основные понятия:Дао – путь, законностьЦи – эфир, 5 элементовЛи – разум, закон, правила поведения, дух, истина, ясность,

Слайд 5Философия Древнего Китая
Китай сами китайцы называли Тянь-ся, т. е.

Поднебесная, «Срединное царство»,
центр мироздания, сами китайцы стали ощущать себя

единственными носителями культуры, ответственными перед Небом и Землей за правильность космического цикла (чередование весны и осени, движение небесных светил, смена приловов и отливов).
Это чувство ответственности получило воплощение в знаменитых «китайских церемониях», пронизавшем и пропитавшем собой все уровни китайского бытия и культуры.
Философия  Древнего Китая Китай сами китайцы называли Тянь-ся, т. е. Поднебесная, «Срединное царство», центр мироздания, сами

Слайд 6Характерные черты китайского мировосприятия
- Одушевление и оживотворение Природы -

поклонение деревьям, рекам, горам,
- культ предков и прошлого,
-

боязнь каких-либо перемен и новшеств.
- Циклическое понимание развития, общее для космоса, природы и человека. Все мироздание находится в состоянии взаимопревращений, взаимопереливов и взаимопрорастания.
- Понятие Центра, срединности, существование некой идеальной точки, равноудаленной от всех границ. Центр, середина находится в состоянии абсолютного покоя, движение же расходится из него концентрическими кругами. Чем дальше на периферию, тем энергичнее движение и превращения, тем беспокойнее существование.
- Поскольку срединное положение - это состояние покоя, то культивируемыми качествами почитались покой и недеяние.
Характерные черты  китайского мировосприятия - Одушевление и оживотворение Природы - поклонение деревьям, рекам, горам, - культ

Слайд 7Ориентированность на социальные вопросы
Китайские мудрецы были озабочены проблемами государственного управления,

их интересовал человек в его отношении к другим людям и

к государству.
Природа человека понималась в основном функционально. Человек, непочтительный к государству, закону, обладает «злой» природой, а законопослушный, т. е. хорошо управляемый - «доброй» природой.
Именно в Древнем Китае впервые в истории мировой культуры были поставлены и нравственно осмыслены вопросы о методах государственного управления.
Как должно управлять людьми? На основе соблюдения всеми ритуализированных правил поведения или на основе закона? Управление необходимо осуществлять посредством добродетели или посредством силы и страха?
Вершиной китайского искусства государственного управления стали идея компромиссности, стремления избегать крайностей и рекомендации держаться «золотой середины».
Ориентированность на  социальные вопросыКитайские мудрецы были озабочены проблемами государственного управления, их интересовал человек в его отношении

Слайд 8антропоцентризм мировоззрения древних китайцев
В Китае начало человеческой жизни совпадает

с моментом его зачатия.
Смерть человека - это превращение его

в «шэна», т. е. духа, который обладает телесностью до такой степени, что нуждается в регулярном «кормлении» со стороны оставшихся родственников или общинников.
Мертвые на Западе с момента смерти становятся предметом страхов, поклонения - они есть все что угодно, но не люди. В Китае же мертвые продолжают свое «существование» в мире живых вплоть до распространения на них правовых норм:
- предки («шэны») положительно отличившегося человека могут быть награждены, пожалованы в более высокий чин.
- мятежники рисковали не только собственной жизнью и жизнью близких, но и благополучием своих «шэнов», которые могут быть посмертно разжалованы, лишены «кормления» и обречены на ужасное существование голодных духов.
антропоцентризм  мировоззрения древних китайцев В Китае начало человеческой жизни совпадает с моментом его зачатия. Смерть человека

Слайд 9Человек
Китай не знал дуализма (двойственности) в понимании человека, которым пронизана

вся культура Запада. «Не может быть нематериального духа, не может

быть обездушенного, но живого тела» - это аксиома китайского мировосприятия.
Человек в Китае мыслился как временное состояние равновесности, гармонии космических сил. Это микрокосм, подчиняющийся Разумному Космическому Порядку.
Условно можно выделить три психофизические силы, три вида космической энергии, сгустком которых является человек: «цзин», «ци», «шень».
ЧеловекКитай не знал дуализма (двойственности) в понимании человека, которым пронизана вся культура Запада. «Не может быть нематериального

Слайд 10«Цзин»
- это собственно семя, т. е. частички, созидающие физическое тело

человека.
«Цзин» присутствует в человеке как воспроизводящая, сексуальная энергия.
Выделяют

2 вида семени-цзин:
1й - это то, что нами воспринято от родителей, наша генетическая основа, управляющая рождением, ростом, физическими данными. В ней присутствует и наша запрограммированность на короткую или длинную жизнь. «Семя - это то, что является корнем организма».
2й вид - то, что накапливает сам человек в течение жизни.
«Цзин»- это собственно семя, т. е. частички, созидающие физическое тело человека. «Цзин» присутствует в человеке как воспроизводящая,

Слайд 11«Ци» - материально-духовная энергия, жизненная сила, из которой состоит весь

мир, в том числе и человек.
Первоначальный смысл этого понятия

- «испарение», «дыхание», т. е. нечто воздухоподобное, существовавшее еще до сотворения мира.
«Ци» бывает разных типов:
- грубо-вещественная, из которой формируются конкретные материальные вещи,
- психотелесная (растения, животные),
тонкая «ци», созидающая то, что принято называть «душа», со всеми ее страстями, эмоциями и аффектами.
Китайцы верили, что рождение человека - это есть сгущение «ци», «ци» наполняет тело, поэтому надо следить за тем, чтобы «ци» равномерно поступала во все органы и конечности человека.
Древние китайцы всегда тщательно выбирали место для строительства дома - чтобы ничто не мешало правильному циркулированию «ци» в нем. Многие болезни и вообще подавленное состояние человека они объясняли именно неверным расположением дома, комнат, даже расстановкой мебели в нем.
Сама природа болезни понималась как замутнение, отяжеление «ци» в человеке. Задача лекаря, следовательно, состояла в очищении «ци», что возможно только в процессе целенаправленного физического, нравственного и духовного самосовершенствования пациента под руководством врача.
«Ци» - материально-духовная энергия, жизненная сила, из которой состоит весь мир, в том числе и человек. Первоначальный

Слайд 12«Шэнь» - собственно духовная энергия

Дух «шэнь» нигде и никогда не

мыслился китайцами как некая самостоятельная сущность.
В натуралистической традиции китайского

миросозерцания «шэнь» скорее может быть понято как обозначение целостного человека, обладаю­щего плотью и наделенного сознанием.
Нередко слово «шэнь» служило для китайцев заменителем местоимения «я». При этом китаец жестом указывал на кончик собственного носа - вдыхая-выдыхая, он связывается с космической «ци» и одухотворяет «шэнь».
Итак, человек как частица Мироздания, микрокосм, состоит из взаимопереходящих друг в друга трех психофизических энергий: семени - цзин, дыхания - ци и духа - шэнь.
«Шэнь» -  собственно духовная энергияДух «шэнь» нигде и никогда не мыслился китайцами как некая самостоятельная сущность.

Слайд 13Сердце
Для Запада, с его пониманием человека прежде всего как разумного

существа, естественным является выделение мозга, головы как обиталища духа, а

лица - как отражения его души.
В Китае же - это Сердце, которое находится в центре человеческого тела и, подобно императору Поднебесной, должно управлять и повелевать своими подданными: чувствами, внутренними органами, мыслями и желаниями, само со­храняя при этом покой и бесстрастие.

Сердце - это духовный светоч, заключающий в себе нравственный закон.

Жизнь, здоровье для древних китайцев - абсолютные ценности.
Китай не знал идеи бестелесного бессмертия, поэтому поиски бессмертия были связаны с нахождением или изготовлением чудодейственного эликсира, бесконечно продлевающего данную конкретную жизнь.
Но владеть здоровым и бессмертным телом можно только при наличии здорового духа, т. е. нравственно усовершенствованного сердца.
СердцеДля Запада, с его пониманием человека прежде всего как разумного существа, естественным является выделение мозга, головы как

Слайд 14Философские основы древнекитайской медицины
- человек есть микрокосм, который подобен

макрокосму, т. е. Вселенной;
- человек состоит из того же

материала, что и сама Вселенная;
- человек подчиняется тем же самым закономерностям, циклам и ритмам, на которых основано существование макрокосма.
Врач обязан учитывать, что человеческий организм представляет собой подобие китайского государства:
«Сердце выполняет функции государя-правителя, оно источник пресветлой мудрости.
Легкие осуществляют работу передающего помощника, они управляют сочленениями организма.
Печень - полководец, отвечающий за обдумывание и принятие решений.
Селезенка - цензор, который выносит решения.
Середина груди выполняет функции помощника-порученца, этот орган является источником радости»
Как в государстве при мудром правителе все идет своим чередом, так и в организме сохранение равновесия есть здоровье.
Поэтому для достижения долголетия следует придерживаться всего 2х правил:
а) контролировать свои эмоции и мысли, т. к. именно они выводят из драгоценного состояния равновесия;
б) проживать в Китае, где правит мудрый император и просвещенные чиновники.
Философские основы древнекитайской медицины - человек есть микрокосм, который подобен макрокосму, т. е. Вселенной; - человек состоит

Слайд 15Небо, Земля, Человек
Вся Вселенная составляет единый большой организм, одушевленное

Тело, все части которого равновелики и взаимосвязаны:
«Мир и я

рождаемся вместе и вся тьма вещей составляет единство со мной».
В миросозерцании древних китайцев человек не выделен из космоса, природы, он - лишь срединная часть, необходимое связующее звено между Небом и Землей. Соответственно, ни о каком господстве, царственности человека над миром природы и речи быть не могло.
В этом - принцип ненасильственного гармонического существования Цивилиза­ции и Природы, экологическое сознание, которого так недостает европейцам.
Но невыделенность человека приводила к обесцениванию человеческой жизни, к санкционированному со стороны общества насилию по отношению к отдельному человеческому существу:
«Твари, обитающие в морской пучине, претерпевают бесчисленные превращения, но вода одна для всех. Мое «Я» и вещи вокруг непрестанно меняются в великом превращении мира, но природа одна для всех. Зная, что природа одна для всех, поймешь, что нет ни других, ни моего «Я», ни смерти, ни жизни».
Небо, Земля, Человек Вся Вселенная составляет единый большой организм, одушевленное Тело, все части которого равновелики и взаимосвязаны:

Слайд 16процесс мироустроения
сначала мироздание представляло собой великий

и могучий Хаос, который по форме своей напоминал Яйцо. В

этом Яйце произошло самозарождение космического первопредка - Пань-гу. Ему удалось расколоть Яйцо и тем самым уничтожить Хаос. Гармония и Порядок рождались из хаоса.
Все светлое, легкое, сухое поднялось вверх, и образовалось Небо, а все темное, тяжелое и влажное опустилось вниз, и образовалась Земля. Но, если бы не Пань-Гу, Небо и Земля могли бы вновь перемешаться. Поэтому ему пришлось, уперевшись ногами в Землю, головой и руками подпирать Небо. Пань-гу все рос и рос, а с ним вместе происходило увеличение полого пространства, пустотности между Небом и Землей. Закрепив как следует Небо и Землю, Пань-гу умер. И тело его стало тем начальным мате­риалом, из которого и была создана между Небом и Землей вся «тьма вещей».
«Вздох, вырвавшийся из уст его, сделался ветром и облаками, голос - громом, левый глаз - Солнцем, правый - Луной, туловище с руками и ногами - четырьмя сторонами света и пятью знаменитыми горами, кровь - реками, жилы - дорогами, плоть - почвой, волосы на голове и усы - звездами на небосклоне, зубы, кости, костный мозг и т. п. - блестящими металлами, крепкими камнями, сверкающим жемчугом и яшмой, и даже пот, выступивший на его теле... превратился в капли дождя и росу. Пань-гу, умирая, всего себя отдал тому, чтобы этот новый мир был богатым и прекрасным».
А откуда появились люди? - Из паразитов, ползавших по телу Пань-гу.
процесс мироустроения   сначала мироздание представляло собой великий и могучий Хаос, который по форме своей напоминал

Слайд 17«И-цзин» (Канон перемен)
создан в древности, но записан в VIII

- VII вв. до н. э.
Книга перемен состоит из двух

частей:
1. Собственно «цзин», т. е. канона, священного текста, где приводится описание и графическое изображение универсального закона «И», благодаря которому наше мироздание, постоянно изменяясь, трансформируясь, продолжает сохранять свое бытие.
2. Комментарии (чжуани) к канонической части.
Суть «И-цзин» состоит в утверждении «простой» мысли: все и вся находится в постоянном взаимопереходе, взаимопе­реливах, взаимопеременах. Но как описать, как объяснить эту текучесть видимого бытия? Слова тут не подходят, ибо слово по природе своей статично. Выход - условное, графическое изображение текучего мироздания прекрасно передается различными сочетаниями горизонтальных черт: —— и — —, символизирующих два противоположных начала.
Все было разделено на два противоположных начала:
- Солнце, Небо, свет, сухость, вер­шина - связывались с активным мужским началом ЯН «——»,
- Луна, Земля, темнота, влажность, низменность - с пассивным женским началом ИНЬ «— —».
Различные сочетания этих двух универсальных знаков в «И-цзине» были собраны в систему, состоящую из четырех образов, восьми триграмм и 64 гексаграмм.
«И-цзин» (Канон перемен) создан в древности, но записан в VIII - VII вв. до н. э.Книга перемен

Слайд 18Становление мира

Становление мира

Слайд 19система пяти первоэлементов

система пяти первоэлементов

Слайд 20История китайской философии
I. Древняя философия (VII в да н.

э. -III в. н. э.)
В это время в Китае (особенно

в VI - V вв. до н. э.) происходит удивительный расцвет философии, сопровождающийся возникновением «ста философских школ», объединенных по шести основным направлениям:
1) школа «даоцзя» (даосизм);
2) школа «служилых людей» (конфуцианство);
3) школа «фацзя» (легизм или школа законников);
4) школа «моцзя» (моизм);
5) школа «минцзя» (номиналисты);
6) школа «иньянцзы» (натурфилософы).
II. Средневековая философия (III - XIX вв. н. э.)
Начинается этот период с проникновения в Китай из Индии буддизма. Через несколько столетий Китай, усвоив индийский вариант буддизма создал свою версию - чань-буддизм, который наряду с конфуцианством и даосизмом образовали «тройственный философский союз» в Средневековом Китае.
III. Новая философия (с XIX в. по сей день)
В XIX в. произошла мощная экспансия западных стран в Китай. Китай был поставлен перед необходимостью усвоения и реагирования на чуждую ему культуру - христианство, европейскую науку, литературу и т. д.
Наибольшее значение для становления китайского мировоззрения и культуры имело соперничество школ даосизма и конфуцианства.
История китайской философии I. Древняя философия (VII в да н. э. -III в. н. э.)В это время

Слайд 21Основатель даосизма Лао-цзы (Старый учитель).
жил в начале эпохи Чжань-го

в VI - V вв. до н. э. и был

хранителем архивов.
«Дао-дэ-цзин». состоит из 81 главы, написанных 5000 иероглифами.
Другим источником даосизма стал философский трактат IV в до н. э. - «Чжуан-цзы».
Свое название даосизм от размышлений ее последователей о «Дао».
Графически Дао изображается иероглифом, состоящим из двух элементов:
«шоу» - головы и «цзоу» - идти. То есть смысл этого понятия - «путь, которым ходят люди». Поиск Великого Пути, общего для Космоса, Природы и Человека, является существенным компонентом древнекитайского миропонимания.
У Лао-цзы Дао имеет два значения:
1. Как первичное творческое начало мира; как источник и причина его возникновения; как корень всего сущего.
2. Как единый мировой Закон, гарантирующий существо­вание мира и поддержание его в данном состоянии.
В «Даодэцзин» поставлена центральная проблема филосо­фии: соотношение бытия и небытия.
Под небытием даосы понимали прежде всего пустоту, как бы содержащую в себе образы и судьбы грядущего мира, огромный сгусток энергии. Для обо­значения этой энергетически емкой пустоты, положившей начало сущему, используется иероглиф «Дао».
Основатель даосизма  Лао-цзы (Старый учитель). жил в начале эпохи Чжань-го в VI - V вв. до

Слайд 22Даосы утверждали первичность небытия
Лао-цзы: «Все вещи в Поднебесной рождаются

в бытии, а бытие рождается в небытии».
Даосы стремились к соединению

двойственного понимания мира.
С одной стороны, наши органы чувств и здравый смысл требуют воспринимать окружающую реальность как состоящую из множества раз­дельных между собой предметов (стол не есть дом; цветок не есть ящерица и т. д.). Мир как «тьма вещей».
С другой стороны, мир - это единство, целостность, постигаемая лишь в мышлении, разумом. Все связано со всем.
Мироздание, с точки зрения даосов,
- имеет единый источник происхождения - все и вся произошло или сотворено из единого материала-первосущности;
- имеет в своей основе единую первичную субстанцию - все возникает из всего и во все уходит;
- подчинено действию одних и тех же закономерностей.
«Дао» - состояние идеального единства мира, предсуществование «тьмы вещей», и творческий Закон, механизм, посредством которого это идеальное состояние переводится в реальное, но при этом происходит временная потеря целостности.
«Дэ» - это состояние мира, разделенного на «тьму вещей», конкретизация, проявление Дао в вещах и человеческом существовании.
При этом Дэ несет на себе еще одну очень важную смысловую нагрузку: Дэ - это добродетель, благодать, культура.
Даосы утверждали первичность небытия Лао-цзы: «Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии».Даосы

Слайд 23Следование естественности и недеяние (у-вэй)
Проявление мира, его возникновение из

Дао оценивается даосами как благодать, добродетель, гармония.
Жизнь, существование, телесность

есть благо, и добродетельно само по себе, просто в силу своей ес­тественности.
Добро и благо изначально вписаны в мироздание, заложены уже в самих основах бытия Неба, Земли и Человека.
Поэтому главными нормами поведения человека даосы объявляли следование естественности и недеяние (у-вэй).
Все, что требуется от человека - не разрушить уже данной, существующей гармонии, не навредить своим вмешательством. Любое человеческое действие, выпадающее из разряда «естественного следования природе», будет исполнено зла.
Даосы почувствовали возможность конфликтности человеческого общества, цивилизации и культуры, с одной стороны, и природы, с другой стороны.
Это и явилось главным пунктом разногласий между даосами - сторонниками внутриприродного существования человека и конфуцианцами, выступавшими с позиций правомерности культуры и необходимости цивилизации.
Следование естественности и недеяние (у-вэй) Проявление мира, его возникновение из Дао оценивается даосами как благодать, добродетель, гармония.

Слайд 24Соединить двойственное понимание мира
1 - чувства не в состоянии уловить

Дао: «...смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но

не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать». Более того, язык наш ни в коей мере не может передать, что есть Дао, ибо Дао текуче и переменчиво, и в тот момент, когда я говорю «Дао есть это», оно уже изменилось и перестало быть «этим», ибо стало другим. «Дао, которое может быть выражено слова­ми, не есть постоянное Дао».
2 - мир как целое, единство - а в этом и состоит ускользающая нить Дао - возможно только постигать разумом, мыслить.
3 - метод - мистический (сверхчувственный и сверхрациональный) предполагает познание в процессе слияния субъекта с объектом.
Познание Дао возможно лишь для тех, кто провозгласил принципом своей жизни слияние с Дао через следование и подражание Дао.
Соединить двойственное понимание мира1 - чувства не в состоянии уловить Дао: «...смотришь на него, но не видишь,

Слайд 25В чем нужно подражать Дао?
1. Дао не имеет никаких

желаний, оно свободно от страстей. «Нужно сделать свое сердце предельно

бесстрастным, твердо сохранять покой...»
2. Дао чуждо активности, всякой деятельности. «Дао постоянно в недеянии, однако нет ничего такого, чтобы оно не сделало». Все в мире происходит по закону Дао, поэтому мудрый воздерживается от вмешательства в естественный ход событий. Ему чужда суетливость, вообще любая деятельность, направленная на преоб­разование или переделку мира.
3. Дао исполняет свою роль непринуж­денно, ненасильственно, поэтому отношение мудреца к природе, животным и людям должно нести на себе отпечаток мягкости и уступчивости.
Мудрость - это не творчество, не созидание нового, не результат напряженной мыслительной деятельности, а образ жизни, основанный на вслушивании, созерцании потока изменчивого бытия.
«Не выходя за ворота, можно знать о делах Поднебесной. Не выглядывая в окно, можно видеть естественное Дао. Поэтому мудрый не ищет знаний, но познает все; не выставляет себя на показ, но всем известен; не действует, но добивается успеха».
«По себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные, по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Вселенную».
В чем нужно подражать Дао? 1. Дао не имеет никаких желаний, оно свободно от страстей. «Нужно сделать

Слайд 26Конфуций (Кун-цзы) 551-479 гг. до н.э.

Конфуций (Кун-цзы)  551-479 гг. до н.э.

Слайд 27Конфуций (Кун-цзы)
Главное сочинение «Лунь-юй» (Беседы и поучения)
Его главный

вопрос: «Как лучше управлять людьми: с помощью насилия или на

основе добродетели?»
Конфуций был защитником «мягкого» управления с опорой на мораль и правила поведения, поэтому его философская школа носит социально-этический характер.
На важнейший вопрос этики: «Что значит жить добродетельно?»
Конфуций отвечает: «Это означает жить в обществе и для общества».
Конфуций ищет методы, которые бы по­зволили наилучшим образом управляющим управлять, а управляемым хорошо управляться: «Господин должен быть господином, подданный - подданным, отец - отцом, а сын - сыном».
Содержание слова «отец» включает в себя заботу о пропитании и воспитании ребенка. Вот отец и должен быть отцом, то есть выполнять свою социальную роль.
Сын - это прежде всего почтительность к родителям, старшим братьям, старшим родственникам, предкам.
Господин должен быть отцом по отношению к своим подданным, а те - вечные «сыны», преисполненные почтительности ко всем старшим по чину.
Конфуций (Кун-цзы) Главное сочинение «Лунь-юй» (Беседы и поучения) Его главный вопрос: «Как лучше управлять людьми: с помощью

Слайд 28«золотые правила» Конфуция
«Будучи вне дома, держите себя так, словно

вы принимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так,

словно совершаете торжественный обряд. Не делайте другим того, чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольных».
Конфуций подметил, что в основе нравственности, посредством которой он стремился управлять обществом, лежит добровольное самоограничение людей.
Моральность невозможна без самодисциплины:
«Превозмогать себя и возвращаться к должному в тебе - вот что такое истинная человечность. Быть человечным или не быть - зависит только от нас самих».
«Почтительность младших братьев к родителям и старшим братьям - основа человеколюбия».
Начальствующий - всегда старший, следовательно, ему надо оказывать такое же почтение, как и старшим по возрасту. Конфуций хотел привить народу добровольную почтительность, почти что любовь к начальствующим лицам. Не ненависть и вражду он сеял в сердцах людей, но почтительность и любовь.
Народ покоряется тому, кто не мешает ему самому себя кормить.
«золотые правила» Конфуция «Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей,

Слайд 29 добрая природа человека
Добрая природа человека проявляет

себя в чувствах:
«чувство сострадания - начало человеколюбия,
чувство стыда и

негодования - начало долга,
чувство уступчивости - начало правил поведения, чувство правды и неправды - начало знаний».
Но если люди от природы добры, то откуда берутся убийцы, воры и насильники?
Это уже результат соприкосновения человека с несовершенным миром, содержащим в себе соблазны.
«Если правители стремятся к добру, то и убивать никого не нужно...»
Иными словами, люди, стоящие у государственного кормила, должны соответствовать некоему моральному эталону.
добрая природа человека   Добрая природа человека проявляет себя в чувствах:«чувство сострадания - начало человеколюбия,

Слайд 30«благородный муж»
1е, что отличает «благородного мужа» (цзюнь-цзы) от простолюдина

- это следование долгу. «Благородный муж думает о долге, а

мелкий человек - о выгоде».
2е - это стойкость. «Благородный муж стойко переносит беды, низкий человек в беде распускается».
3е - это человеколюбие, гуманность. «Благородный муж помогает людям увидеть то, что есть в них доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них плохого. А низкий человек поступает наоборот».
Конфуций считает, что «благородный муж» должен испытывать три страха:
- перед велением Неба;
- перед великими людьми;
- перед словами мудреца.
Идеал служилого человека наделялся возвышенной волей к достижению «единения с Небом», слияния с космической Судьбой, что соответствовало полному раскрытию человеческой природы, но требовало преодоления всего эгоистического в человеке.
Для распознавания истинного «благородного мужа» служило этическое понятие «лица».
«Лицо» может иметь далеко не каждый, т. к. - это совокупность претензий человека и соответственно груз его социальных и моральных обязательств.
«Лицо» можно потерять, если сделаешь нечто дурное. Но его никогда не приобретешь без максимально больших претензий на общественно-полезном поприще.
Настоящий «благородный муж» отличается грандиозными амбициями и готовностью взять на себя груз этого мира. Но при этом он не имел права даже думать о наживе и выгоде лично для себя!
«благородный муж» 1е, что отличает «благородного мужа» (цзюнь-цзы) от простолюдина - это следование долгу. «Благородный муж думает

Слайд 31Гносеология Конфуция
Учиться нужно жизни, т. е. умению жить среди

людей.
Конфуций подразумевал под словом «знание» прежде всего практическое, жизненное

знание, а не абстрактные постулаты об устройстве мироздания: «Даже в обществе двух человек я непременно найду, чему у них поучиться. Достоинствам их я постараюсь подражать, а на их недостатках сам буду учиться».
Обращаясь к учителям, Конфуций предостерегал их: «Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив свое невежество. Оказывай помощь только тому, кто не умеет внятно высказать свои заветные думы».
Культ мудрости, учителя, благосклонное отношение общества к каждому обучающемуся, будь это пятилетний мальчик или пожилой человек; готовность и «нестыдность» признать недостаточность своих знаний - вошли в китайский национальный характер под влиянием идей Конфуция.
Гносеология Конфуция Учиться нужно жизни, т. е. умению жить среди людей. Конфуций подразумевал под словом «знание» прежде

Слайд 32Особенности древнеиндийской и древнекитайской философии
не свободна от религиозно-мифологических представлений


поставила основные философские проблемы, которые с тех пор и по

настоящий день интересуют все человечество: проблемы бытия и небытия, сущего и несущего, смерти и бессмертия, конечного и бесконечного
по-своему рассматривала природу человека, место человека в мире и влияние на него различных внешних сил, богов
зависимость человека в мире выражалась в религиозно-философской форме
при всей созерцательности китайской и индийской философии, при всем ее утверждении, что человек должен пассивно следовать не им установленным законам, в ней разрабатывается вопрос о человеческом самосознании, о свободной воле и о свободном выборе поступков.
Особенности древнеиндийской и древнекитайской философии не свободна от религиозно-мифологических представлений поставила основные философские проблемы, которые с тех

Слайд 33Отношение индийской и китайской философии к мифологии
Индоарийский (древнеиндийский) вариант

перехода связан с совмещением мифологических божеств с вполне рационально понимаемым

Единым.
В Китае мифологическое сознание потеснила строгая ритуалистика («китайские церемонии»). Философия же никогда не прерывала ту нить, которая связывает между собой предание и научную теорию, миф и логос. Китайская философия зарождается в мифе и не покидает его.
Китайская медицина и техника боевых искусств оказались насквозь пронизанными философскими понятиями, а философия - весьма натуралистическими образами и ассоциациями.
Начинается философия в Древнем Востоке как комментарий: в Китае - к «И-цзин» (Канон перемен); в Индии - к Ведам (Упанишады). Неопределенные, расплывчатые древние тексты и гимны содержали возможность многосмысленности и многозначности толкования.
Развитой, проникнутой философским духом мифологии все же недостаточно для генезиса философии. Философия становится собой, лишь выработав свой - отличный как от мифа, так и от науки - способ и язык осмысления действительности.
Отношение индийской и китайской философии к мифологии Индоарийский (древнеиндийский) вариант перехода связан с совмещением мифологических божеств с

Слайд 34Значение философии Древнего Востока
Уже более ста лет длится дискуссия,

породившая две крайние точки зрения.
Первая: Индия и Китай не создали

настоящей философии, не «доросли» до нее, поэтому применительно к ним следует говорить о предфилософии, или религиозно-философском мировоззрении.
Вторая: Индия и Китай явили миру сверхфилософию, до которой Запад пока не поднялся.
Сосуществование противоположных взглядов на одно и то же явление можно объяснить тем, что в обоих случаях в качестве эталонной модели философии, «образца для подражания», берется западноевропейский вариант философствования. А индийская и китайская мысль объявляются «предфилософией» или «сверхфилософией» в зависимости от личностного отношения исследователя к европейской философии.
Именно в силу несводимости китайского и индийского способа философствования к европейскому они были весьма произвольно объединены одним словом - «Восток» - и противопоставлены «Западу».
В действительности же следует говорить не о двух источниках, очагах мировой философской мысли, а о трех: Запад, Индия и Китай.
Между Индией и Китаем гораздо меньше сходства, нежели между Западом и Индией, связанных общей - индоевропейской - прародиной и языком. Индию же духовно породнил с Китаем буддизм, проникший туда только во II в. н. э.
Значение философии Древнего Востока Уже более ста лет длится дискуссия, породившая две крайние точки зрения.Первая: Индия и

Слайд 35СПАСИБО ЗА ВНИМАНИЕ

СПАСИБО  ЗА ВНИМАНИЕ

Обратная связь

Если не удалось найти и скачать доклад-презентацию, Вы можете заказать его на нашем сайте. Мы постараемся найти нужный Вам материал и отправим по электронной почте. Не стесняйтесь обращаться к нам, если у вас возникли вопросы или пожелания:

Email: Нажмите что бы посмотреть 

Что такое TheSlide.ru?

Это сайт презентации, докладов, проектов в PowerPoint. Здесь удобно  хранить и делиться своими презентациями с другими пользователями.


Для правообладателей

Яндекс.Метрика