СТАНОВЛЕНИЕ ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ. ФИЛОСОФИЯ ЦИВИЛИЗАЦИЙ ВОСТОКА

и фактически одновременно (VII−VI вв. до н. э.) зарождалась в

Индии, Китае, Греции, хотя в разных регионах были свои социально-политические и духовно-культурные предпосылки и истоки

первые философские концепции формировались в лоне мифологического и религиозного мировоззрения,

неся в себе неизгладимый отпечаток их влияния;
− философию «вызвали» к существованию радикальные перемены, связанные с крушением старого мира, и появлением новой социальной реальности с ее классовой дифференциацией, усилением роли государства и городов;
− будучи выразителями менталитета определенных народов, философские доктрины обладали ведущей интенцией — устремленностью к выработке общечеловеческих ценностей;
− и там, и там наметилось противостояние материалистических и идеалистических направлений, хотя и в неявной форме;
− философская мысль пронизана стихийной диалектикой, постигаемой преимущественно интуитивно;
− во всех философских учениях силен этический элемент, обращенность к смысложизненным проблемам бытия.

с акцентом на приоритет психо-духовной его деятельности и поискам гармонии

между человеком и Богом, человекам и природой, человеком и обществом. Религия не подавляет свободную мысль и не поглощает ее. Категориальный аппарат философии максимально «очеловечен», активно используются такие понятия, как жизнь, смерть, тело, душа, страдание, блаженство, любовь, путь, судьба и т. д.
Западная философия тяготеет к проблемам бытия, природы, Космоса. Она ориентирует личность на активное познание внешнего мира с целью его преобразования в своих интересах. Ее понятия очищены от человеческого измерения: материя, пространство, время, движение, причина, субстанция и т. д.

бренной жизни, спасение в вечном небытии по ту сторону этого

феноменального мира посредством мобилизации всех его духовно-интеллектуальных сил и внутренних ресурсов, а также формирования чувства ответственности за свою жизнь на пути в вечность.
Фундаментальной основой философии являются Веды — самые ранние произведения индийской литературы, созданные в диапазоне от II до I тысячелетия до н. э. Веды — совокупность священных песен, гимнов, молитв, жертвенных формул и заклинаний, они имеют четыре разновидности: Ригведы, Сомаведы, Яджурведы, Атхараведы.

обусловленная признанием существования Брахмана — безличного абсолютного начала, творящего сущее

посредством поочередного доминирования двух сил — бога Шива (разрушение, распад) и бога Вишну (созидание).
Применительно к социуму это означает прохождение таких фаз, как критаюга, продолжительностью 4 тыс. лет + по 400 лет переходные периоды, третаюга, продолжительностью 3 тыс. лет + по 300 лет «утренние и вечерние зори», двунараюга — 2 тыс. лет + по 200 лет и калиюга, соответственно, — 1 тыс. лет + по 100 лет. Общий цикл равен, следовательно, 12 тыс. лет. От этапа к этапу идет процесс ускорения социального времени и общей деградации культуры, что не означает неизбежной гибели, но символизирует возможность выбора нового пути;

имела множество воплощений до того, как вселилась в данное тело,

и будет многократно перерождаться после расставания с ним;
− идея кармы, суть которой состоит в том, что любая тайная мысль, любое желание, любое слово и поступок не проходят бесследно, а аккумулируются и формируют причинно-следственную связь, судьбу, от которой не уйти и не откупиться;
− идея кастового деления общества, предполагает существование жрецов, воинов, земледельцев, ремесленников и торговцев, рабов и неприкасаемых как гарант стабильности и процветания. Культивируются добродетели: смирение, молитвы, благоговение, уединение, размышление, скромность, терпение, сострадание.

Гаутама (560−480 до н. э), ставший Буддой, что означает просветленный,

— родоначальник данного идейного течения.
Осуждая принцип кастового устройства общества, культ жертвоприношений, буддизм разработал свою модель жизни, состоящую из четырех тезисов — «благородных истин»

человека подстерегают боль, неудовлетворенность, тревоги, заботы, разочарования, крушение надежд, болезни

и ожидание смерти. Да, есть и радость, и экстаз, и вдохновение, но они мимолетны и обманны. Мир зыбок, текуч, он — иллюзия, майя;
2) желание — причина страданий. Желание — признак неполноты, нуждаемости, отсутствия чего-то. Дистанция между сущим и возможным угнетает индивида и обесценивает его наличное бытие;

Чем более у меня потребностей и чем они разнообразней, тем

менее я принадлежу себе. Я становлюсь зависимым от всего, находящегося вне меня, теряю самодостаточность, внутренний стержень своей личности. Желанные мне существа или вещи тянут меня в разные стороны, разрывая на части. И это жизнь?;
4) нирвана — подлинный смысл жизни, состояние полной безмятежности, умиротворения и блаженства, достигаемое посредством отрешения от желаний, от чувственного мира вещей и событий. Но к нирване ведет очень сложный и трудный «восьмеричный» путь, предполагающий: высокую культуру мышления, слова и общения, целомудрие, умеренность, самодисциплину, сострадание, медитацию. Буддизм проявляет себя в двух главных учениях: махаяна (путь для многих) и хинаяна («путь для избранных).

Основателем даосизма являлся Лао-цзы (VI в. до н. э.), а

его творческим последователем Чжуан-цзы (369−286 до н. э).
Главные положения даосизма изложены в трактате «Дао дэ цзин» и «Чжуан-цзы». Дао — предвечное, бесконечное, немыслимое, не имеющее «образа, вкуса или запаха»; никем не сотворенное, оно «само себе ствол, само себе корень»; оно беспристрастно охватывает и вмещает в себя все сущее, подобно всеобъятному и бездонному небу. Даосы называют его «Высшим учителем», «Небесным предком», «Матерью мира», или даже «Творцом вещей», но они не ждут от этого Первопринципа заинтересованности в их личной судьбе или судьбе целой вселенной. Ибо в мире все происходит «само собой»: каждое мгновение времени и каждая частица бытия совершенно самодостаточны.

…

в сущности, принципом мироздания. Дао, утверждается в даосской литературе, «не

может владеть даже собой», оно «обладает, не владея». Дао ежемгновенно и непрестанно изменяется, изменяет себе, «теряет себя» в мире конечного и преходящего.
Но, поистине, нет ничего постояннее непостоянства. В своем самопревращении Дао пребудет вечно. Отсюда то важное место, которое занимает в даосизме учение о космогенезе, творении всего сущего. Даосы учат, что мир возник из первозданного Хаоса, который они именуют также Единым дыханием (и ци), Изначальным дыханием (юань ци) или Великой пустотой (сюй тай), еще точнее — пустотой материнской утробы, внутри себя вскармливающей все сущее. Творение же мира есть результат самопроизвольного деления первичного целого Хаоса.

начала: мужское, светлое, активное начало Ян и женское, темное, пассивное

начало Инь; из «двух начал» выделилось «четыре образа», соответствующие четырем сторонам света; «четыре образа» породили «восемь пределов» мироздания и т. д.
Эта схема записана в древнейшем китайском каноне «И цзин» («Книга перемен»), содержащим общий для всей китайской традиции свод графических символов мирового процесса Дао. В основе символики «И цзина» лежат восемь так называемых триграмм, представляющих собой комбинации из тех черт двух видов: сплошной (символ Ян) и прерывистой (символ Инь).

противоположных сил и тенденций — ян и инь;
− у

каждого предмета, живого существа, этноса, народа, отдельной личности свое дао, свой ритм, свое созревание и угасание;
− всякое пренебрежение дао, искусственное ускорение или искусственное замедление процесса оборачивается разрушениями, катаклизмами, гибельными деформациями;
− необходимо чутко прислушиваться к голосу собственной при- роды, отзываясь на свои потребности, желания и дарования чтобы прожить именно свою жизнь, не отрекаясь от главного в себе;
− принцип у-вэй (недеяния) означает мудрое поведение, учитывающее объективные потенции явлений природного и социального бытия, умение «плыть по течению в нужном направлении».

(551−479 до н. э.) или Кун-цзы) ориентировано на создание рациональней

системы социально-этических установок, которые при их реализации могли бы способствовать обеспечению стабильности и процветания общества и государства, а также оптимизации и ускорения процесса адаптации личности к нормам, законам, предписаниям культуры.

и раннего Чжоу. Император У-ди (140−87 до н. э.) провозгласил

конфуцианство государственной идеологией, и вплоть да 1911 года чиновники при занятии вакантных мест в госаппарате обязаны были сдавать экзамены на знание основ его учения. Из каких же качеств и поступков складывается образ воспитанной личности, совершенномудрого, «благородного мужа»?

поколениям за их труд, знания и достижения, повиноваться старшим как

безусловному авторитету и проявлять любовь к родителям;
− крепить узы семьи, в которой должны сочетаться требовательность и доброта, строгость и нежность;
− неукоснительно исполнять законы государства;
− обладать специальными знаниями и быть нравственно развитым посредством приобщения к духовной культуре (поэзия, музыка и т. д.);
− ценить труд как способ самореализации и моральный долг.

справедливость, сдер-жанность, достоинство, бескорыстие, благопристойность, терпимость.
В китайской культуре и

даосизм, и конфуцианство уживаются вместе и до сих пор являются надежной опорой национальной и цивилизационной идентичности.

иное, как высшая ценность, то есть к человеку нужно обязательно

относиться с уважением, не делая при этом никаких исключений. Человечество индийский мыслитель рассматривал, как одно целое, а не как совокупность различных народов или религий. По его мнению, все люди равны, и каждый имеет право на уважение. Поэтому Ганди вел борьбу с кастовым неравенством и делал все возможное для улучшения жизни «неприкасаемых».
2. Во-вторых, у любого человека есть совесть, значит каждый готов распознать в себе стремление к лучшему, к развитию личности, к борьбе с насилием и плохими явлениями в нашей повседневной жизни. Но делать это стоит, не проявляя ответного зла.

стремление к росту, мало. Должны иметь место регулярное самосовершенствование и

проявление принципов ненасилия в жизни, на практике.
Ганди утверждал, что реакция человека на несправедливость имеет три формы: ответная агрессия, пассивность и активное ненасилие. Ответный гнев противоречит принципу уважения к человеку. Пассивность тоже, поскольку инертное подчинение злу, сделает его только сильнее. А ответное ненасилие позволяет разрушить наш страх, настоять на своей собственной жизненной позиции, а не отойти от нее, и в итоге добиться своего.

двух формах: несотрудничества и гражданского неповиновения.
Основная идея — в стремлении

воздействовать на благоразумие и совесть противника через:
1) отказ от насилия (ахимса);
2) готовность переносить боль и страдания.
Целью сатьяграхи является превращение соперника в союзника и друга — считается, что обращение к совести эффективнее, чем угрозы и насилие. В соответствии с теорией Ганди, насилие рано или поздно приводит к увеличению насилия, ненасилие же прерывает спираль зла и делает возможным превратить врага в единомышленника. Ганди рассматривает сатьяграху не как оружие слабых, а напротив, как оружие сильнейших духом.

полнейшие вежливость и дружелюбие по отношению к защитникам правопорядка, пытаться

ни в коей мере их не провоцировать.
Формы несотрудничества, которые Ганди, однако, советовал применять с осторожностью, так как они могли вызвать гнев и репрессии со стороны правительства:
2. Отказ от титулов, званий и наград, присвоенных правительством.
3. Выход с государственной службы,выход из полиции и армии.
4. Бойкот судов, школ и административных учреждений с одновременным созданием альтернативных структур для поддержания функционирования общественной жизни.
5. Отказ от приобретения и использования английских товаров, в первую очередь — текстильной продукции.

их политическая и экономическая зависимость от Англии — результат их

сотрудничества с колонизаторами! <…> Сначала англичане осыпают Ганди насмешками, но вскоре начинают испытывать шок — их не замечают, их традиции не почитают, их торговые компании несут колоссальные убытки. Доходит до того, что индийцы не замечают наследного принца Уэльского, который приезжает в Индию. Улицы городов вымирают, когда там показывается высокий гость, воплощение священной королевской власти.

их политическая и экономическая зависимость от Англии — результат их

сотрудничества с колонизаторами! <…> Сначала англичане осыпают Ганди насмешками, но вскоре начинают испытывать шок — их не замечают, их традиции не почитают, их торговые компании несут колоссальные убытки. Доходит до того, что индийцы не замечают наследного принца Уэльского, который приезжает в Индию. Улицы городов вымирают, когда там показывается высокий гость, воплощение священной королевской власти.