Языческая культура Руси

культов древних славян, существовавший до введения в 988 году князем

Владимиром Святославичем христианства, до сих пор сохраняющийся в культуре славянских народов в качестве традиций, и исконного устоя древней культуры.

пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных.

сущего. Род породил все что мы видимо вокруг. Он отделил

мир видимый, явный - Явь, от мира невидимого, духовного  - Нави. Он отделил Правду от Кривды. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом. В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

воплощает в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее

существо, не обладающее антропоморфным обликом и представлявшееся просто золотым диском. Анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным божествам. Хорc - божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбога-солнца, подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец - ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так же симвользирующие светило.

погибающий и возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так

же богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило - так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-воин, "побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога". Сохранился в христианских святцах как Никола Вешний; у западных славян именовался - Яровит ("ярый бог").

тепло солнца и двигающий небесные тела, знаменуя смену дня и

ночи, времен года, лет и столетий. Дажьбог - покровитель славян и они приходятся богу внуками.      Дажьбог даровал людям правду, возможным определением которой является заложенное в основу мироустройства стремление к гармонии, к равновесию. Понятию правды у славян противостоит понятие кривды. И всякий раз как кривда торжествует, она остаётся на земле, правда же оказывается на небесах. (Согласно “Слову о полку Игореве” русские это Дабожьи внуки. Дажьбогу Руси соответствует Dacbog западных славян и Дабог славян южных.)

Сварожич - его сын. Кроме того, сыном Съварога славяне называют

Дажьбога и иначе именуют его Солнце. Себя славяне называют “внуками Дажьбога”. Имя бога проиходит от ведического "svargas" - небо; так же в этом слове представлен и корень "var" - горение, жар. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые могли бы соблюдать люди. "Дид божий" Сварог, по древнему преданию, предается покою, предоставляя управление своим богам-детям и внукам - Сварожичам.

солнца. А потому за каждое время года (весну, лето, осень

и зиму) был ответственен свой бог (Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. Богу Хорсу поклонялись в период между зимним и весенним солнцестояниями (с 22 декабря по 21 марта); Яриле — между весенним и летним солнцестояниями (с 21 марта по 22 июня); Даждьбогу — в период между летним и осенним солнцестояниями (с 22 июня по 23 сентября); богу Сварогу — между осенним и зимним солнцестояниями (с 23 сентября по 22 декабря).

туч, грома и молнии.
Бог-громовержец почитается славянами покровителем военных дружин. Бога

представляют немолодым мужем с серебряной головой, с золотыми усами и бородой. Перун вооружен громовыми стрелами, топором, камнями. В небесах Перун едет на колеснице или верхом на коне. Перуна сопровождает многочисленная свита из Ветров-сыновей, Грома, Молнии (тетушки Маланьицы), Града, Дождя, русалок, водяных. Услуживают Перуну - Вий, Кащей, Маря, Змей.      Перун связан с четырьмя сторонами света и именно четвертый день недели - Четверг посвящен Перуну. Славяне считают, что “Перунов много”, или “Перунъ есть многъ”. И многие возвышенности и дубравы в землях славян названы в честь бога Перуна и посвящены ему. В находящихся тут святилищах день и ночь пылают костры из дубовых дров.      Праздник Перуна отмечают 20 июля.      В эпоху христианства 20 июля - день Ильи, христианского воспреемника Перуна.

и богатсва, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев. 

   Ему подчинялись все низшие духи. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. Велесу приносили в жертву быков, овец. Он воплощал силу золота.

Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит

семена и посевы. Мог оборачиваться священным крылатым псом.       Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего его имя было настолько свято (еще бы, ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе а непосредственно среди людей!), что его старались пореже произносить вслух, заменяя иносказаниями.     С Огнем славяне - язычники связывали возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви.     Семарг не пускает в мир зло.

(быть может они братья). Стрибог - владыка ветров, он пускает

их стрелами с моря. Воздух на Руси рассматривался как вместилище семи ветров, семидесяти вихрей и семисот ветровичей. Наряду с добрыми духами воздушная стихия вмещает и духов недобрых, через туманы и вихри способных причинять людям лихо.      Согласно древнему поверью, сорок дней душа усопшего пребывает в воздухе над своей могилой, после сорока дней, вслед за её поминовением, душа устремляется в небеса. (Восточные славяне словом “стрый” называют дядю по отцу и, возможно, это слово близко имени Стрибог. В “Слове о полку Игореве” ветры названы стрибожьими внуками.)

Журба, это славянские божества печали или судьбы.
 Переплут - Бог моря,

мореходства. Ему подчиняются водяные, славянский бог, сопровождающий Мокошь.
 Среда и Пятница - нечетные дни недели, почитаемые славянами как женские божества. Среда и Пятница помогают ткать и белить холсты, наказывая при этом работающих в среду.

оберегания, домашнего очага.     Низшее божество в восточнославянской мифологии. В

его обязаности входила охрана межей, границ земельных да и вообще границ. Чур охранял родовые и племенные владения, и нечистые силы не могли переступить их границы.      На межах, границах своих владений наши предки ставили истукана с вырезанными на нем символическими родовыми знаками, считавшимися священными. Чур охранял человека от всякой "порчи" , "Нечистой силы". Видимо по этому мы иногда и говорим: "Чур меня" когда хотим защититься от чего-то нехорошего

зла. Белбог дарует удачу и счастье. Чернобог зол и приносит

лихо. У славян белый цвет указывает на положительное начало, черный - на отрицательное. Между реками Лаба и Одра, на землях славянского народа сербов в провинции Лузация, высятся две горы: Bjely boh и Corny boh, олицетворяющие чет и нечет, положительное и отрицательное начала. Чернобогу служит Вий или Ний.

друга в господстве над миром. Возможно, славяне обожествляли эти два

понятия и рассматривали их как противостоящие друг другу стихии.    Додолы - славянские божества дождя. Согласно древнему обычаю славянские девушки, облаченные в платья с бахромой, просят о ниспослании дождя.

также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию

и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также  выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Ткать Пряжу Судеб ей   помогают Богинии Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. (Покута - то, что связывает начало и конец всякого  дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и  результат и т.п.)

ее наступает с приходом весны. На него молодежь играет в

горелки, а это не что иное как любовные игры, предвосхищающие супружество, иначе именуемое лад. Богиня Лада близка Мокоши. Лады - помолвка, ладило - сват, ладковать - сватать, ладники - уговор о приданом, ладканя - свадебная песня.)

простой рубахе и в терновом венке, дарующим супруге такой же

терновый венок. Полель благословляет женящихся на полную терний будничную супружескую жизнь.

он всегда молод.

удачи. Представала в образе  молодой девушки.
         

нем людей. Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего

смысла, ведь человек при этом уподоблялся богам, создавшим Вселенную. Огромное значение придавалось выбору времени начала работ, выбору места и строительных материалов. Срубая деревья, язычник-славянин винился перед древесными душами, изгоняемыми из стволов, и исполнял очистительные обряды. Но древний славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья не начнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так называемые "строительные жертвы". Череп коня или быка закапывался под красным(восточным) углом дома, в котором помещались резные изваяния богов. Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей. Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным.

доброжелательным, чем Домовой. Овинник - хозяин овина - еще менее,

а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное или дурное, а просто менее священное, более доступное действию недобро настроенных по отношению к человеку сил. О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит, сердиться. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, Выручи!"

в одежде из травы, который помогает косить травы во время

сенокоса. Считается дитем Полевика. Луговик бывает очень сердитым, когда покос прозевают - гонит траву в буйный рост и так заплетает ее, что не срезать, не разорвать; а то и сушит траву на корню. Если же придут косари на такой покос - косы рвет.

пастбища и новые угодья, конечно, немедленно входили в соприкосновение с

другими "малыми" божествами - Полевиками, по народным представлениям, призванным охранять хлебные поля. Относительно доброго, но проказливого нрава; любимое время - полдень. Когда хлеб поспеет и селяне начинают жать или косить его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и прячется в тех колосьях, которые еще остаются на корню. Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на "мужские" и "женские". Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как-бы заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась "женской" культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать Земле часть своей детородной силы. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

полуденную жару лучше было
переждать. Было у древних славян особое

мифическое существо, которое строго
присматривало, чтобы в полдень никто
не работал. Это Полудница. Ее представляли
себе девушкой в длинной белой рубахе или
наоборот - косматой страшной старухой.
Полудницы побаивались: за несоблюдение
обычая она могла наказать, и жестоко –
теперь мы называем это солнечным ударом.

определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме

из дерева делали буквально
все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином - Лешим. "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух". Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда - горят зеленым огнем. Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая природа, умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.

Леший.

и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого,

с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников. Вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу" у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.