Образ нечистой силы в русских волшебных сказках

живет сказка? Да повсюду: в дремучем лесу, в поле, на

распутье дорог. В шорохе листвы… Сказки родились с человеком, и пока живет человек, живет и сказка. Сказки любят все: и взрослые, и дети. В них много разных чудес, волшебства.
В большинстве языков слово “сказка” есть синоним слов “ложь”, “враки”, “сказка вся, больше врать нельзя” - так русский сказочник заканчивает свой рассказ. Фантастика - важнейшая черта волшебной сказки. Она связана с мифологическими представлениями первобытного фольклора и вместе с тем выражает их преодоление.

 На грани двух миров, светлого и темного, посреди дремучего

леса издревле векует в избушке на курьих ножках, окруженной забором из человеческих костей, старая Яга. Временами она - злобная ведьма -  налетает на Русь, несет с собой мор людей и падеж скота, похищает детей. Иной раз она – «гостеприимная» хозяйка, - и к ней заглядывают гости с Руси: одних Яга пытается съесть, других привечает, помогает советом и делом, предсказывает судьбу. Зачастую ей помогают Леший, Змей Горыныч, Кощей Бессмертный и прочая нечисть. А задумывался ли кто-нибудь над тем, как попали в сказку эти персонажи? Может, это вымышленные сказочные герои? А может, мифологические существа? Кто они? Какие они?

ЯГА, ЯГА-БАБА, ЯГАЯ БАБА, ЯГАБИХА, ЯГАБОВА, ЯГАЯ,

ЯГИНИШНА, ЯГИХА, ЯГИШНА — баба-яга, сказочный персонаж, обитающий в дремучем лесу.
. В энциклопедии мы нашли такое определение: «Баба – Яга – популярный персонаж русских народных сказок. В православном сознании – воплощение сатанинских сил зла, выражение ненависти ко всему русскому».

была могущественной богиней: хозяйкой леса, зверей и богиней царства мертвых.

Ее избушка считалась входом, воротами в нижнее, подземное царство - НАВЬ. Она была сторожевой заставой на границе между миром живых людей и миром мертвых. И эту границу ревностно охраняла от посторонних Баба Яга. Чтобы войти в избушку, надо было произнести заклинание. Какое? "Избушка-избушка, встань по-старому, как мать поставила - к лесу задом, ко мне передом. Мне в тебя лезть, хлеб-соль есть". Почему избушка стоит именно таким образом - спрятав дверь?

стороны Нави - царства мертвых. Мертвым не нужен солнечный свет,

не нужны двери и окна: "Избушка там, на курьих ножках стоит без окон, без дверей..." Герой-путешественник, приходящий в Навь в поисках мудрости и счастья, представал перед Бабой Ягой, и она решала, достоин ли он, быть посвященным в тайные знания или должен умереть за дерзость. Вспомните, как Баба Яга встречала своего гостя? "Фу-фу-фу, русским духом пахнет. Вот зажарю тебя и съем, а потом на твоих костях поваляюсь-покатаюсь". Это тоже не пустые слова. Русский дух - это дух живого человека, чужака. И к нему Баба Яга настроена враждебно. Ей не нужны непрошеные гости, и она грозится умертвить героя. Почему она обещает изжарить путника? В Древней Руси покойников сжигали, а пепел собирали в сосуд и уносили вглубь леса. Там, в чаще, стоял маленький домик - его называли "домом мертвых". Сосуд с прахом заносили внутрь, а кости привязывали к шестам и выстраивали вокруг в виде забора.

как бы не злилась Баба Яга, она должна спросить путника:

"Кто ты, добрый молодец, зачем пожаловал: дело пытаешь, аль от дела лытаешь?" А что отвечает ей добрый молодец? "Ты меня сперва напои, накорми, в баньке попарь да спать уложи, а потом пытай!" Был такой древний ритуал посвящения, который существовал у многих языческих народов. Человека, пришедшего в общину, надо накормить - приблизить к себе. Ведь до сих пор гостя принято угощать. И только после этого Баба Яга может испытать гостя мудрыми загадками. Попробуйте и вы отгадать загадки:
• Без рук, без ног, а в гору лезет. • Кругом вода, а с питьем беда. • Ты за ней - она от тебя, ты от нее - она за тобой.
• Вокруг носа вьется, а в руки не дается. • Течет-течет - не вытечет, бежит-бежит - не выбежит.
• Без рук, без ног, а в избу скок.
• Сам без рук, без глаз, а рисовать умеет.

в печь на огромной лопате. А если молодец проявил ум

и смекалку – укажет ему Баба Яга путь-дорогу в Тридевятое царство, да еще и одарит чудесными вещами. Здесь она уже выступает, как добрая богиня, мудрая наставница и дарительница. По мнению В.Я. Проппа, «сказка знает три разные формы Яги». Это, во-первых, яга-дарительница, к которой приходит герой. Она выспрашивает героя (или героиню), вручает коня, богатые дары и т. п. Второй тип — яга-похитительница, уносящая детей, которых она пытается изжарить (затем следует бегство и спасение). Третий тип — яга-воительница, прилетающая к героям в избушку, вырезающая у них из спины ремень и т. п.

она весьма схожа с домовиной (погребальным сооружением в виде человеческого

жилища) и нередко бывает окружена человеческими останками (на плетне висят черепа, дверь подпирается ногой и т.д.). Почему же избушка Бабы-Яги стоит на курьих ножках?
Древний погребальный обряд включал в себя обкуривание ножек «избы» без окон и дверей, в которую помещали труп. Избушка на курьих ножках в народной фантазии была смоделирована по образу славянского погоста - маленького домика мертвых. Домик ставился на опоры-столбы. В сказках они представлены как куриные ножки тоже не случайно. Курица - священное животное, непременный атрибут многих магических обрядов. В домик мертвых славяне складывали прах покойного. Сам гроб, домовина или погост-кладбище из таких домиков представлялись как окно, лаз в мир мертвых, средство прохода в подземное царство. Вот почему наш сказочный герой постоянно приходит к избушке на курьих ножках - чтобы попасть в иное измерение времени и реальность уже не живых людей, а волшебников. Другого пути туда нет. Куриные ноги — всего лишь «ошибка перевода». «Курьими (курными) ножками» славяне называли пеньки, на которые и ставилась изба, то есть домик Бабы-Яги изначально стоял всего лишь на закопчённых пеньках.

предмет, обладающий целительными свойствами и выполняющий существенную обрядовую роль, в

том числе, в отправлении столь важных событий, как свадьба и похороны. Славяне верили, что после смерти человека ступу нельзя использовать в течение трех дней по основному хозяйственному предназначению, то есть толочь в ней зерно и прочее, поскольку именно в ней обретается душа человека в этот временной период.

лягушек, ящериц), черных котов, воронов; считалось также, что у нее

в подчинении находятся черти и всякая другая нечистая сила (например, сказочный кот Баюн.

своими сказками подошедших путников и тех из них, у кого

недостаточно сил противостоять его волшебству и кто не подготовился к бою с ним, кот-колдун безжалостно убивает. У него особенный голос. Звук его слышен за семь верст. Но тот, кто сможет добыть кота, найдёт спасение от всех болезней и недугов — сказки Баюна целебны. Само по себе слово баюн означает «говорун, рассказчик, краснобай», от глагола баять — «рассказывать, говорить» (ср. также глаголы баюкать, убаюкивать в значении «усыплять»). В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком, обычно железном столбе.

безжизненном мёртвом лесу, где нет ни птиц, ни зверей. В

одной из сказок о Василисе Прекрасной Кот Баюн проживал у Бабы-Яги.

изловить кота; как правило, такие задания давали с целью сгубить

доброго молодца. Встреча с этим сказочным чудовищем грозит неминуемой смертью. Чтобы захватить волшебного кота, Иван-царевич надевает железный колпак и железные рукавицы. Поборов и поймав животное, Иван-царевич доставляет его во дворец к своему отцу. Там побеждённый кот начинает служить царю — сказки сказывать и исцелять царя убаюкивающими словами. Кошка - особое животное не только у славян, в славянской мифологии, но и у других народов. Кошек и любили, и опасались. Кошка оберегает дом от мышей, предсказывает погоду. Но вместе с тем, кошка - спутница колдунов и нечистой силы, особенно черная. Говорят, что в черную кошку превращаются черти и ведьмы. Вот поэтому с кошкой и связано много примет, суеверий и поговорок.

Если путь его идет через лес, надо быть очень осторожным.

Лес для наших предков был не только кормильцем, но и олицетворением таинственного, а значит враждебного мира: "В лесу есть ворота: филины и совы стерегут засовы, в каждой щелке живут злые волки". Но лес населяют не только звери и птицы, но и множество духов, которые следят за человеком, проникшим в их владения. Царем, хозяином леса считается кто? – Леший.

в мифологических представлениях славянских народов.
Это главный хозяин

леса, он следит, чтобы никто в его хозяйстве не навредил. К хорошим людям относится хорошо, помогает выйти из леса, к не слишком хорошим — плохо: путает, заставляет ходить кругами. Он поет голосом без слов, бьет в ладоши, свищет, аукает, хохочет, плачет.
Леший в сказках может представать в различных растительных, животных, человеческих и смешанных образах, может быть невидимым. Чаще всего предстаёт одиноким существом. На зиму покидает лес, проваливаясь под землю. Как хозяин заботится о лесе, охраняет его, является покровителем лесных животных. Лешему приписываются многие лесные звуки, особенно вызываемые ветром.

проклятые люди, умершие некрещёнными или обмененные нечистой силой дети. В

народном христианствелюди, умершие некрещёнными или обмененные нечистой силой дети. В народном христианстве лешие рассматривались как лесные черти — творения дьявола, или как не представленные богу адамовы детиадамовы дети. Облик лешего указывает на его потустороннюю природу и связь с лесом. Как персонификация леса, он может приниматьадамовы дети. Облик лешего указывает на его потустороннюю природу и связь с лесом. Как персонификация леса, он может принимать самые различные связанные с ним образы. Представление о нём синкретичноадамовы дети. Облик лешего указывает на его потустороннюю природу и связь с лесом. Как персонификация леса, он может принимать самые различные связанные с ним образы. Представление о нём синкретично: это одновременно и многоликий дух, и животное, и растение, и человек. По некоторым поверьям рост лешего меняется в зависимости от окружающей его растительности: в лесу он вышиной с самые высокие деревья, а на поляне вровень с травой. Вместе с тем, леший может быть как выше, так и ниже леса по своей воле. Часто лешего представляли великаномадамовы дети. Облик лешего указывает на его потустороннюю природу и связь с лесом. Как персонификация леса, он может принимать самые различные связанные с ним образы. Представление о нём синкретично: это одновременно и многоликий дух, и животное, и растение, и человек. По некоторым поверьям рост лешего меняется в зависимости от окружающей его растительности: в лесу он вышиной с самые высокие деревья, а на поляне вровень с травой. Вместе с тем, леший может быть как выше, так и ниже леса по своей воле. Часто лешего представляли великаном, способным перешагивать реки. На Русском Севере существовало представление, что лешие разделяются по размеру на лесовиков, боровиков и моховиков.

толку, запутывать их — обычная проделка духа. Если «леший обойдёт» человека,

то путник внезапно потеряет дорогу и может «заблудиться в трёх соснах». Согласно народному этикету, отправляясь в лес, следовало помолиться и попросить разрешения войти в него у «хозяина». Согласия лешего следовало просить и на любую деятельность в лесу. Нельзя, отправляясь в лес, говорить, что ты идёшь ненадолго — это решать не человеку, а лешему. Очень опасно перед походом в лес получить проклятье родственника — леший считал, что проклятые люди посулены ему. Лешему не нравится, когда в лесу бранятся, шумят, а тем более свистят — это его прерогатива, он может обидеться и поспешит ответить своим разрушительным свистом. Не стоит передразнивать эхо и откликаться на незнакомый голос — это может оказаться леший. Защищая лес, леший может мешать человеку рубить деревья (прячет топоры, раскидывает поленья), а тем более увечить их без надобности, и охотиться (отводит выстрел, лишает меткости и вообще способности стрелять, заманивает в непроходимые места). Человека, оставшегося ночевать в лесной избушке без спроса, («Пусти, хозяин, не век вековать, а одну ночь ночевать.») Леший старается напугать шумом, криками зверей и птиц, распахиванием дверей и др., и выгнать, может даже убить.

некоторые признаки бога грозы Перуна: в бурю он валит деревья,

поёт-шумит, хохочет подобно раскатам грома, лешачата в это время выбегают играть. Подчас Леший прямо изображается властителем стихий. Как у покровителя пастухов и домашних животных у Лешего возможна связь со «скотьим богом» ВелесомВ Лешем просматриваются некоторые признаки бога грозы Перуна: в бурю он валит деревья, поёт-шумит, хохочет подобно раскатам грома, лешачата в это время выбегают играть. Подчас Леший прямо изображается властителем стихий. Как у покровителя пастухов и домашних животных у Лешего возможна связь со «скотьим богом» Велесом (Волосом). Избавиться от Лешего, если он воспринимается как нечистая силаВ Лешем просматриваются некоторые признаки бога грозы Перуна: в бурю он валит деревья, поёт-шумит, хохочет подобно раскатам грома, лешачата в это время выбегают играть. Подчас Леший прямо изображается властителем стихий. Как у покровителя пастухов и домашних животных у Лешего возможна связь со «скотьим богом» Велесом (Волосом). Избавиться от Лешего, если он воспринимается как нечистая сила, могут помочь молитва, крёстное знамение, упоминание бога, в случаях же восприятия Лешего как древнего божества вернее действует матерная брань, также можно попытаться рассмешить Лешего. Чтобы закончить разговор с Лешим, необходимо произнести «заднее слово», то есть то, которое он (или же сам человек) сказал первым, как бы замкнув словесный круг

Это любимое время одного злого лесного духа. Он тоже может

менять свой облик: ударившись оземь, он может оборотиться в человека, камень или любого зверя – чаще всего в волка. Как его зовут? – Оборотень. На Руси считалось, что если колдун знает настоящее имя человека, он может сделать его оборотнем. Поэтому настоящее имя знали только близкие люди. От остальных его утаивали, называясь вымышленными прозвищами (многие из них потом стали фамилиями).
Оборотень — чудовище, которое существует во многих мифологических системах. Это человек, умеющий обращаться в животных (реже в кусты, камни и другие предметы). Либо наоборот, животное, умеющее обращаться в человека.

обличие по собственной воле, и на тех, которые не властны над трансформацией

своего тела. Оборачиваются колдуны с разными целями: испортить человека, посторожить скот, разведать места промыслов. Волколак — человек-волк; оборотень, способный превращаться в волка. Волколаки тоже делятся на превращенных насильно и тех, которые оборачиваются добровольно. Оборотень, превращающийся сознательно и свободно — это, как правило, злой колдун, губящий людей и скот. Солнечные и лунные затмения объяснялись тем, что волколаки пытались пожрать небесные светила.

соколов, воробьев, голубей, мышей, змей и так далее. Обычно для обращения

колдуну нужно стукнуться «о сыру землю» или «об пол». Иллюстрацией этим обращениям служит целая вереница сказок: «Марья Моревна», «Морской царь и Василиса Премудрая», «Волшебное кольцо», «Елена Премудрая», «Царевна-Лягушка». Это далеко не полный список.

обличие как людей, так и предметов, Морской царь и волк из сказания «Иван-царевич

и Серый волк». Если первые два — отрицательные персонажи, то Серый волк — это покровитель и защитник. Он превращается поочередно в Жар-птицу, златогривого коня и царицу, чтобы Иван-царевич мог отдать его вместо оплаты царям.
Люди часто ассоциируют себя с животными, и сказания об оборотнях отражают желание человека «вытащить» наружу звериную сторону своей натуры.

 — непременная его черта. Число голов обычно кратно трем, чаще

всего их бывает 3, 6, 9 и 12, но бывает и 5 и 7. Чаще всего змей предстаёт трёхглавым. Другие черты змея упоминаются реже или не упоминаются вовсе. В большинстве случаев у змея отмечается способность к полёту, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится. Так, во всем афанасьевском сборнике русских народных сказок лишь один раз сообщается об «огненных крыльях» (сказка «Фролка-сидень»). Тело змея в сказках не описывается, однако на лубочных картинках, изображающих змея, излюбленными деталями являются длинный хвост стрелой и когтистые лапы. Еще одной важной особенностью змея является его огневая природа, однако как именно извергается огонь, сказки не описывают. Огонь змей носит в себе и извергает его в случае нападения. Горыныч, как Горыня, происходит это имя от глагола - гореть. Живёт он в пещерах, и в разных сказках имеет разные способности, поэтому он и считается страшнейшим змеем на земле, потому-то он и звался-величался страшным зверем Горынычем.

и две эти стихии не исключают друг друга. В некоторых

сказках он живёт в воде, спит на камне в море. В то же время змей — ещё и Змей Горыныч и живёт в горах (возможно также, что отчество произошло от славянского имени Горыня). Впрочем, такое местопребывание не мешает ему быть морским чудовищем. По Далю, «Горыня - сказочный богатырь и великанища, который горами качает. Горынич - сказочное отчество, придаваемое богатырям, иногда змею, или жителям гор, вертепов, пещер».

которых часто бывают царевны), чтобы запугать народ, или просто чтобы

полакомиться ими. В русской былине "О Добрыне Никитиче и Змее Горыныче" Змей Горыныч похитил Забаву Путятишну Во многих сказках Змей Горыныч похищает красивых девушек (среди которых часто бывают царевны), чтобы запугать народ, или просто чтобы полакомиться ими. В русской былине "О Добрыне Никитиче и Змее Горыныче" Змей Горыныч похитил Забаву Путятишну — племянницу киевского князя, а Добрыня Никитич её освободил. Любопытно, что перед поединком богатырь уничтожает детёнышей Горыныча, которые больше походят на гадюк, чем на грозного отца. У южных славян Змей считался виновником засухи, и его изгоняли, чтобы вызвать дождь (изгнание Змея). Также считалось, что он пожирал молодых девушек, когда не был голоден, из-за этого в древних племенах его называли "пожиратель девушек".

производящий неизгладимое впечатление на слушателя, особенно в детской аудитории. Именование

этого персонажа заслуживает внимания. Сказочники называли его «Кащей», «Кащ», «Каща». В украинских сказках имя Кощей имеет такие огласовки, как «Костей» или «Ко-ст1й», и особенно созвучным оказывается со словом «кости», что, вероятно, наряду с очевидной связью этого персонажа с идеей смерти, послужило основанием для поздних изображений этого персонажа, например в экранизациях сказок, в виде худого, похожего на скелет человека. Показательно и то, что в русских народных говорах слово «Кощей» имеет значение «худой, тощий человек, ходячий скелет». Однако, скорее всего, оно имеет иноязычное происхождение. В памятниках древнерусской письменности слово «кощей» встречается со значением «отрок, мальчик», «пленник, раб», и исследователи возводят его к тюркскому «Kos-й» — «невольник».

а нередко воспринимающиеся как его неотъемлемая часть. Это определения «поганый»,

«бездушный», «бессмертный». Все они с точки зрения мифопоэтического сознания позволяют квалифицировать Кощея как существо, принадлежащее «иному» сказочному миру. Эпитет «поганый» указывает на противопоставление Кощея миру «святому», христианскому.

дом. Здесь находятся несметные богатства — золото, серебро, скатный жемчуг,

которые герой после победы над противником забирает из его царства. По мнению исследователей, золотая окраска предметов в мифопоэтическом сознании воспринимается как признак потустороннего мира. То же касается и образа стеклянных гор, где, согласно некоторым текстам сказок, расположен дворец Кощея Бессмертного. Принадлежность Кощея к «иному» миру прослеживается в черте, сближающей его с образом Бабы-Яги. Как и Баба-Яга, он обнаруживает присутствие человека в своем доме по запаху, и для описания этого момента сказочники используют одни и те же формулы: «Фу-фу-фу, что-то в горнице русским духом пахнет» — или: «Фу-фу! Русской коски слыхом не слыхать, видом не видать, а русская коска сама на двор пришла».

персонажей, является то, что его смерть (душа, сила) материализована в виде

предмета и существует отдельно от него. Она находится в яйце, которое спрятано в определенном месте. Это место в мифопоэтических представлениях осмысляется как потустороннее пространство, принадлежащее к «иным» мирам — верхнему или нижнему: «На море на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке — заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо»

водовик, в славянской мифологии злой дух, воплощение опасной и грозной

водной стихии. Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного - лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой.  Славяне верили, что водяные - это потомки тех представителей нечистой силы, которых бог низвергнул с небес в реки, озера и пруды.

самого колеса, оттого в старину всех мельников непременно числили колдунами.

Однако есть у водяных и свои дома: в зарослях тростника и осоки выстроены у них богатые палаты из ракушек и самоцветных речных камушков. У водяных есть свои стада коров, лошадей, свиней и овец, которых по ночам выгоняют из вод и пасут на ближних лугах. Водяные женятся на русалках и красивых утопленницах.
Над теми людьми, которым судьба определила утонуть, водяной получает таинственную власть, которой ничем нельзя избегнуть, поэтому иные суеверы не решают оказать помощь тонущему: все равно, мол, от судьбы не уйти!

старой орфографии употреблялось также написание чорт) — злой, озорной, игривый и

похотливый дух) — злой, озорной, игривый и похотливый дух в славянской мифологии. Вероятно, в дохристианскую эпоху термин) — злой, озорной, игривый и похотливый дух в славянской мифологии. Вероятно, в дохристианскую эпоху термин употреблялся на Руси как родовое название для обозначения всякого рода) — злой, озорной, игривый и похотливый дух в славянской мифологии. Вероятно, в дохристианскую эпоху термин употреблялся на Руси как родовое название для обозначения всякого рода славянских языческих) — злой, озорной, игривый и похотливый дух в славянской мифологии. Вероятно, в дохристианскую эпоху термин употреблялся на Руси как родовое название для обозначения всякого рода славянских языческих тёмных сил Природы) — злой, озорной, игривый и похотливый дух в славянской мифологии. Вероятно, в дохристианскую эпоху термин употреблялся на Руси как родовое название для обозначения всякого рода славянских языческих тёмных сил Природы. С принятием христианства — преимущественно в качестве аналога и синонима иудейского Сатаны) — злой, озорной, игривый и похотливый дух в славянской мифологии. Вероятно, в дохристианскую эпоху термин употреблялся на Руси как родовое название для обозначения всякого рода славянских языческих тёмных сил Природы. С принятием христианства — преимущественно в качестве аналога и синонима иудейского Сатаны и низших демонов) — злой, озорной, игривый и похотливый дух в славянской мифологии. Вероятно, в дохристианскую эпоху термин употреблялся на Руси как родовое название для обозначения всякого рода славянских языческих тёмных сил Природы. С принятием христианства — преимущественно в качестве аналога и синонима иудейского Сатаны и низших демонов («нечистая сила») в православном христианстве.
Согласно Большой советской энциклопедии, чёрт является синонимом беса.

ассоциирующегося со злом, однако эта гипотеза не воспринимается всерьёз современной

этимологией.
В дохристианскую эпоху чёрт — славянское языческое божество. Имя языческого чёрта христианину не полагалось произносить вслух, по крайней мере — без особого повода. Считалось, что простого упоминания чёрта достаточно, чтобы он услышал это и приблизился к неосторожному человеку, а то и навредил ему. Сама же христианская Церковь таким образом преследовала цели распространять христианство и уничтожить язычество путём наложения жёсткого табу В дохристианскую эпоху чёрт — славянское языческое божество. Имя языческого чёрта христианину не полагалось произносить вслух, по крайней мере — без особого повода. Считалось, что простого упоминания чёрта достаточно, чтобы он услышал это и приблизился к неосторожному человеку, а то и навредил ему. Сама же христианская Церковь таким образом преследовала цели распространять христианство и уничтожить язычество путём наложения жёсткого табу на имена языческих божеств и терминов. Поэтому в обыденной речи, поминая чёрта, цензуру обходили путём использования эвфемизмов: например, лукавый, нечистый, неназываемый, враг рода человеческого, шут и другие.

мифологии дух) — в восточнославянской мифологии дух зла, несчастья, олицетворение

горя. Облик лиха очерчен не вполне определённо. Как и многие обитатели иного мира, лихо и похоже на человека, и отличается от него. Лихо предстаёт либо как огромный одноглазый великан) — в восточнославянской мифологии дух зла, несчастья, олицетворение горя. Облик лиха очерчен не вполне определённо. Как и многие обитатели иного мира, лихо и похоже на человека, и отличается от него. Лихо предстаёт либо как огромный одноглазый великан, либо как высокая страшная худая женщина с одним глазом. Когда рядом с человеком находится Лихо — его начинают преследовать самые разные несчастья. Часто Лихо привязывается к такому человеку и всю жизнь вредит ему. Тем не менее, согласно русским народным сказкам — человек сам виноват в том, что к нему привязалось Лихо — он слаб, не хочет противостоять повседневным трудностям и ищет помощи у злого духа.

разные несчастья. Часто Лихо привязывается к такому человеку и всю

жизнь терроризирует его. Тем не менее, согласно русским народным сказкам, человек сам виноват в том, что к нему привязалось Лихо — он слаб, не может противостоять повседневным трудностям.

мифов, а те, в свою очередь, являются полузабытыми фактами из

настоящей жизни. В Бабу Ягу, Кощея Бессмертного, Змея Горыныча, Лешего, Водяного, которых современные люди считают просто сказочными персонажами, когда-то верили не только дети, но и взрослые.
При создании сказок о нечистой силе главным было обращение к крестьянскому быту и культуре русского народа. События сказок развиваются в народной среде, в которой суеверия занимают видное место. Характеристика нечистой силы в сказках двойственная: нечистые могут и погубить, и облагодетельствовать.

2002.
Капица Ф.С. Тайны славянских богов. – М., 2006.
Народные русские сказки

/ Из сб. А.Н. Афанасьева. – М., 1982.
Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. – М., 1989.
Святая Русь. Большая энциклопедия Русского народа / Платонов О.А. – М., 2004.
Устное народное творчество / Русская литература: Энциклопедия для детей. – М., 1998.
Этимологический словарь / Семенов А.В.- Москва, 2003.
8. Древо жизни и лесные духи /Поэтические воззрения славян на природу. — 1865—1869. Афанасьев А.Н.
9.Русская чертовщина. — 1904. Орлов М.А.