Лекция 11 (2 часа). НЕОМАРКСИЗМ (ПОСТМАРКСИЗМ)

мысли.
Основные интенции неомарксизма как методологического движения.
Неомарксизм: мутации философской идеологии марксизма:
3.1.

А. Грамши: марксизм как «философия практики»;
3.2. Д. Лукач: концепция «овеществления» человека;
3.3. Э. Блох: «философия надежды»;
3.4. «Негативная диалектика» Т. Адорно;
3.5. М. Хоркхаймер: критика тоталитаризма и фашизма;
3.6. Г. Маркузе: отказ от экономизма К. Маркса;
3.7. Ю. Хабермас: оптимизация структур социального бытия.

Литература:
Бохенский Ю.М. Современная европейская философия. М.: Научный мир, 2000.
Грецкий М.Н. Неомарксизм // Современная западная философия: Словарь / Сост. В.С. Малахов, В.П. Филатов. 2-е изд. М.: ТОН – Остожье, 1998. С. 281–283.
Зотов А.Ф. Современная западная философия: Учебник. М.: Высшая шк., 2001.
История философии: Запад – Россия – Восток. В 4 кн. Кн. 4. Философия XX в. М., 1999.
Пассмор Дж. Современные философы / Пер. с англ. Л.Б. Макеевой. М.: Идея-Пресс, 2002.
Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4 т. Т. 4. От романтизма до наших дней. СПб., 1997.
Современная западная философия: Учеб. пособие / Под общ. ред. Т.Г. Румянцевой. Мн.: Высшая школа, 2000. С. 167–188.

служит совокупным обозначением для марксистски ориентированных философских течений, которые объединяет

критический настрой по отношению к догматическому марксизму. Иными словами, данные течения отвергают ортодоксальный и официальный советский марксизм («сталинизм») 30–80-х гг. XX в., выступавший, как правило, под наименованием «марксизм-ленинизм» и служивший официальной идеологией в странах бывшего социалистического блока.

В рамках неомарксизма можно выделить два основных противостоящих друг другу направления: «диалектико-гуманистическое» и «сциентистское».

направление в неомарксизме. Основополагающими для данного направления считаются работы Д.

Лукача, К.Корша, А. Грамши; выступает против объективистско-натуралистической тенденции истолкования диалектического и исторического материализма – стремится поставить в центр философствования человека, который понимается, при этом, как субъект исторического действия. Философия здесь целиком ориентируется на общество, тогда как природа рассматривается сквозь призму познавательного и практического отношения к ней человека. Многие представители данного направления апеллируют к ранним работам К. Маркса, прежде всего, к «Экономическо-философским рукописям 1844 года», где исследуется проблема отчуждения.
Стремление неомарксизма использовать элементы иных философских концепций создает в рамках «диалектико-гуманистического» направления целый спектр различных течений:
а) «Франкфуртская школа» – выступает как критическая теория общества; опирается на неогегельянский вариант диалектики – «негативную диалектику». Среди ее представителей наиболее интенсивно апеллируют к марксизму В.Беньямин, А. Шмидт, О. Негт, Ю. Хабермас;
б) «фрейдомарксизм» – зародился в 20-е и получил широкое распространение в 60-е и 70-е годы XX в.; является попыткой синтеза личностной проблематики фрейдизма (или неофрейдизма) с социальной проблематикой марксизма; исследует деформацию психической структуры личности в условиях современного индустриального общества, ищет пути ее преодоления. Сюда относятся: «сексуально-экономическая социология» В. Райха; концепция «одномерного человека» и «сексуальной революции» Г. Маркузе; «гуманистический психоанализ» Э. Фромма;

марксизм» – сложился во Франции в 50-60-е гг. XX в.

под влиянием «позднего» Ж.-П. Сартра; варианты данного течения представлены в работах М. Мерло-Понти и в произведениях философов, группировавшихся вокруг ж-лов «Socialisme ou barbarie» (К. Касториадис, К.Лефорт) и «Arguments» (К. Акселос, А. Лефевр, Э. Морен, Ф. Шатле, П.Фужейролла). Центральная проблематика здесь – это субъективность, отчуждение и восстановление целостности человека. Идеи, близкие к французскому экзистенциалистскому марксизму, разрабатывали Р. Гароди, Э.Фишер и Ф. Марек в Австрии, А. Шафф в Польше, К. Косик в Чехословакии;
г) «Феноменологический марксизм» – получил распространение в основном в Италии и США. Основные представители: Э. Пачи, П. Пиконе и их последователи, объединившиеся вокруг ж-лов «Aut Aut» и «Telos»; стремится к созданию категориального аппарата, сочетающего понятия марксизма и феноменологии. Цель истории (телос) – преодоление «объективации» (в терминологии Э. Гуссерля) или «отчуждения» (в терминологии К. Маркса) и создание «интерсоциализма», т.е. общества, построенного на взаимоотношениях людей как субъектов;
д) «Будапештская школа» (А. Хеллер, М. Вайда, Д. Маркуш, Ф. Фехер, А.Хегедуш) и некоторые философы из других стран (Л. Гольдман), ориентирующиеся работу Д. Лукача «История и классовое сознание» (1923);
е) группа «Праксис» – сложилась вокруг одноименного югославского журнала, выходившего в Загребе (Г. Петрович, Л. Враницкий, Р. Супек, М. Маркович, С. Стоянович и др). Основываясь на идеях «раннего» К. Маркса, Д.Лукача, А. Грамши, Ж.-П. Сартра, группа «Праксис» ставила в центр своей философии понятие «практика» как обозначение фундаментального отношения между субъектом и объектом. Стремясь осмыслить познание как творчески активный процесс, представители группы отвергли теорию отражения как «недиалектическую»;
ж) «философия надежды» Э. Блоха – связана с субъект-объектной парадигмой, но, при этом, выходит за рамки социальной проблематики, приобретая характер онтологии.

направление в неомарксизме. Если представители «диалектико-гуманистического» направления находят традиционный марксизм-ленинизм

недостаточно человечным, то «сциентистское» направление оценивает его как недостаточно научный.
Данное направление рассматривает марксистское учение об обществе не как философскую, а как конкретную науку; при этом, философия сводится к методологии познания и ставится задача придать историческому материализму строго научную форму. Здесь следует выделить:
а) течение, возглавляемое Л.П. Альтюссером, который впервые выступил с критикой «диалектико-гуманистического» направления под лозунгами «теоретического антигуманизма», «антиисторицизма», «антиэмпиризма» и «антиидеологизма». У Л.П. Альтюссера немало последователей не только во Франции (Э. Балибар, Д. Лекур, П. Реймон), но и в других странах, в том числе, Латинской Америке и Африке.
В 70-е гг., в Великобритании возникло течение «постальтюссерианства» (Б. Хиндесс, П. Хёрст);
б) Некоторые авторы (Н. Пулантзас, В.Ф. Хауг и др.) соединяют идеи Л.П.Альтюссера с идеями А. Грамши;

делла Вольпе и его последователи в Италии – изучение различных

вариантов решения проблемы общего и частного в истории философии, Г. делла Вольпе пришел к выводу о непригодности философских абстракций для конкретно-научной работы. Необходима «специфическая логика специфического предмета», использующая специфические, «определенные» абстракции. Задача философии – разработка метода получения таких абстракций – метода движения от конкретного к абстрактному и обратно. Философия, таким образом, сводится к методологии;
г) «аналитический марксизм» – течение, возникшее в конце 70-х гг. в Великобритании и США; стремится развивать учение об обществе на основе методов современной науки. Так, Л.Дж. Коэн применил к данному учению функциональный подход, Дж. Элстер и Дж. Рёмер – теорию игр и модальную логику. На основе этих методик исследуются мотивы человеческого поведения, строятся соответствующие модели, переосмысливаются и уточняются многие категории исторического материализма.
К неомарксизму принадлежат также некоторые течения, не укладывающиеся в «диалектико-гуманистическое» и «сциентистское» направления. Это группы марксистски ориентированных теоретиков национально-освободительного движения; некоторые исследователи проблем «третьего мира» и капитализма как мировой системы (А.Г. Франк, И. Уоллерстайн); социологи (Ч.Р. Миллс, А. Гоулднер и др.); представители марксистского феминизма (Н.-Э. Тевенен, К. Бюси, М.Р. делла Коста и др.).

и самоидентификации неомарксизма, его представители анализируют доминирующие исследовательские методики и

характер тех явлений социальной действительности XX в., которые, по их мнению, не могут быть адекватно объяснены и проинтерпретированы вне той или иной обращенности к мировоззрению К. Маркса.
При этом, неомарксисты опираются на ведущий постулат и доминирующую ценность классического марксизма – радикальный гуманизм. Подобный подход предполагает выделение следующих аспектов:
1) особая роль и значение общественно-исторической практики – на логическом уровне это находит выражение в процедурах апплицирования собственно философских понятий на модели описания процессов экономического и общесоциологического порядка; будучи тематизированы подобным образом, философские понятия выступают как «отражения» категориальных рядов политэкономии и социологии;
2) важность преодоления отчуждения, самоотчуждения и овещнения (по модели ГУЛАГа и Освенцима) человека; центрация на категории «отчуждение», выступающей аналогом концептов «формальной рациональности» М. Вебера и «рационализации» 3. Фрейда. В качестве некоего результата многомерного отчуждения неомарксизм трактует не только социально-экономическую структуру антагонистических обществ, но и наличную предметно-вещественную организацию мира людей как таковую;
3) перспективная установка на разностороннее удовлетворение подлинных человеческих потребностей;
4) признание свободного развития каждого и любого индивида как условия свободного развития всех.

идея социальной организации коммунистического типа как средства осуществления указанных выше

целей, в рамках неомарксизма рассматривается как принципиально неприемлемая. Дело в том, что бесклассовая и безгосударственная социальная организация, сопряженная с ликвидацией института частной собственности и системы товарно-денежных отношений; социальная организация, отдающая предпочтение распределению общественного продукта, либо по «затраченному труду», либо «по потребностям», неоднократно подтверждала свой утопизм. Аналогичные негативные результаты становились очевидными не только на уровне высокотрагичной реальной практики, но и в рамках многих парциальных (частичных) экономических и глобальных мысленных экспериментов.
Трактуя основоположения радикального гуманизма К. Маркса исключительно как критические и конечные регулятивные принципы, а отнюдь не как конститутивные и резолютивные, сторонники неомарксизма полагают, что данные принципы (в контексте и рамках многоуровневых опосредований) могут быть применены к процедурам корректных и разносторонних оценок – идет ли речь о феноменах наличной социальной практики или лишь о проектах общественных трансформаций. Как, в этом смысле, выразился Дж.К. Гэлбрейт, К. Маркс является «слишком крупной фигурой, чтобы целиком отдать его социалистам и коммунистам...»
В ходе концептуально-теоретической эволюции неомарксизм обнаружил также и собственные существенные характеристики, они могут быть приняты как результат инкорпорирования ряда значимых философских подходов и модных интеллектуальных веяний XX века в массив переосмысливаемого марксизма.
Так, гипотетический ход и развертывание всемирной истории в неомарксизме интерпретируются в качестве фатально-необратимого процесса всевозрастающей иррационализации мироустройства и прогрессирующего сумасшествия разума; грядущая же антикапиталистическая революция рассматривается как «конец истории» – глобальный катаклизм, призванный кардинально преодолеть предшествующее развитие социума.
Нигилизм в отношении традиционных ценностей духовной культуры и интеллектуальный экстремизм, нередко достигающий степени мировоззренческого террора, служат достаточным объяснением приверженности неомарксизму со стороны маргинальных общественных слоев и социальных групп-аутсайдеров во всем мире.

«философия практики».
Итальянский философ, политолог, социолог, политический деятель Антонио Грамши

(Gramsci) (1891–1937) испытал воздействие идей итальянского неогегельянства (Б. Кроче и Дж. Джентиле), увлекался марксистским социализмом; ставил задачу «корректировки» марксизма, интерпретируемого им как «экономический детерминизм», с позиций культурной и исторической проблематики. С августа 1924 г. – генеральный секретарь ЦК Компартии Италии. В 1929 г. осужден на 20 лет по обвинению в заговоре с целью свержения государственной власти; с 1929 по 1935 гг. работал в тюрьме над основным трудом «Тюремные тетради».
А. Грамши квалифицировал свою позицию как «философию практики», преодолевающую крайности как экономического детерминизма (Н. Бухарин), так и идеалистических трактовок практики (Б. Кроче). Выступал против деления марксизма на философию (диалектический материализм) и социологию (исторический материализм); провозглашал тождество философии и истории.
Философия должна быть взята в ее конкретно-исторической обусловленности. Историческое (сфера человеческих действий) имеет приоритет перед логическим.
«Философия практики» – это абсолютный «историзм»: необходимо «абсолютное очеловечивание истории»; нет истории помимо человеческих действий, активного практического отношения человека к миру. Философия должна обеспечивать «катарсический синтез», высвобождать человека из-под власти экономического базиса, помогать осознанию им себя как деятеля, способного ставить и решать социальные задачи, меняя общественные отношения.

человека.
Венгерский философ, специалист по эстетике, политический деятель Дьердь (Георг)

Лукач (Lukach) (1885–1971) философское образование получал в Будапеште, Берлине, Гейдельберге; испытал влияние Г. Зиммеля и М. Вебера. Изучал работы Г. Гегеля и К. Маркса. С 1918 г. состоял в Коммунистической партии Венгрии. Основные сочинения: «Душа и формы» (1911), «История и классовое сознание» (1923), «Литературные теории и марксизм» (1937), «Молодой Гегель и проблемы капиталистического общества» (1938, опубл. в 1948), «Экзистенциализм или марксизм» (1948), «Разрушение разума. Путь иррационализма от Шеллинга к Гитлеру» (1954), «Своеобразие эстетического» (в 4 тт.; русск. изд. 1985–87), «К онтологии общественного бытия» (русск. изд. 1991) и др.
Работа Д. Лукача «История и классовое сознание», содержащая его теорию овеществления, по мнению М. Мерло-Понти, «долгое время была библией того, что можно назвать западным марксизмом». Теория овеществления явилась первой комплексной попыткой философского осмысления марксовой диалектики в XX в. Здесь нашел отражение ряд принципиально важных характеристик современных общественных процессов: неспособность обществоведения выработать осмысленное представление об эволюции социального целого; возрастающая рационализация мира, делающая избыточными метафизику и онтологию классического типа; диссонанс между иррациональным характером эволюции социума (нередко сопровождающейся экономическими катаклизмами) и достижением изощренной рационализации при конструировании приватного мира «вещей, удобных для жизни».
Аутентичный марксизм должен трактоваться и пониматься как систематизированная совокупность критически интерпретированных феноменов отчуждения в мире наряду с сопряженными диалектическими парафразами на эту тему.
Введя и обосновав категорию «овеществление», Д. Лукач вывел веберовский анализ социальной рационализации за пределы теории действия, связав его с безличными экономическими процессами. Он считал, что, отождествляя социальность и тотальность, К.Маркс осознанно уделял внимание такому феномену, как предметность (результат взаимодействия людей), а также его овеществлению и отчуждению

Немецкий философ, социолог и публицист Эрнст Блох (Bloch) (1885–1977) –

создатель «философии надежды» и «онтологии Еще-Не-Бытия»; учился у Г. Зиммеля, М. Вебера. С 1949 г., директор Института философии при Лейпцигском университете; с 1957 г., за неортодоксальность воззрений – на пенсии без права публичных выступлений. С 1961 г., жил в ФРГ. Основные работы: «Дух утопии» (1917); «Наследство нашего времени» (1935); «Свобода и порядок. Очерк социальных утопий» (1946); «Принцип надежды» (в 3-х тт.: 1954, 1955, 1960); «Основные философские вопросы онтологии Еще-Не-Бытия» (1961); Тюбингенское введение в философию» (1963); и др.
Философия Э. Блоха трактовала несуществующее еще будущее как подлинно человеческое пространство: «Мир – это никогда не закон», это всегда «тенденция» и «эксперимент». «Материя» же – всего лишь «По-Возможности-Сущее». И жизнетворящий Эрос Платона, и «отчаянная надежда» Гераклита, и «потенция бытия» (материя) Аристотеля, и ориентированная в будущее диалектика Гегеля – являют собой разноплановые фрагменты именно такого подхода. По мнению Э. Блоха, практически вся домарксистская философская традиция обращена в прошлое, ибо она трактует настоящее в контексте тезиса об идеале совершенства, уже реализованного в понятии Абсолюта.
Несущей категориальной конструкцией взглядов Э. Блоха выступает понятие «надежда». Человек обречен на состояние неизбывной надежды: прошлое постижимо лишь по истечении определенного времени, а подлинное настоящее в данный момент всегда отсутствует: Настоящее постижимо посредством «гештальта неконструируемого вопроса» (нем., Gestalt – образ) – «Для Чего?» или – «Кто мы? Откуда мы пришли? Куда мы идем? Что ожидаем мы? Что ожидает нас?».

Немецкий философ, социолог, музыковед, композитор Теодор Адорно (Adorno), Визенгрунд-Адорно (1903–1969)

развивал идеи франкфуртской школы. Основные сочинения: «Диалектика просвещения» (1947, совместно с М. Хоркхаймером); «Авторитарная личность» (1950, совместно с М. Хоркхаймером); «Негативная диалектика» (1966); «Эстетическая теория» (1970); и др.
Исходный мотив философии Т. Адорно – необходимость подвергать критике любые теории общества по мере его исторического изменения. Наиболее значимой для Т. Адорно была марксистская концепция товарного фетишизма, интегрированная с идеей Д. Лукача об «овеществлении».
В работе «Диалектика просвещения», авторы бросили вызов вере в исторический прогресс, которая составляла незыблемый потенциал марксистской традиции. История общества интерпретируется Т. Адорно как универсальная история просвещения. В ходе борьбы за выживание человек вынужден постоянно совершенствоваться в управлении миром. Эта постоянная ориентация на господство изменяет сущность человеческого мышления, делая его несостоятельным в осуществлении своей собственной саморефлексии, низводя разум до значения неизменного во всех ситуациях инструмента. Так процесс просвещения оборачивается последовательной рационализацией мира в субъективно-инструментальном смысле. В итоге, человеческий разум опускается до слепой процедуры формального автоматизма. Логическая и техническая «аппаратура подавления» внешней природы, созданная человеком с помощью науки и техники, через господство и разделение труда подавляет и природу самого человека. Он все меньше распоряжается созданной аппаратурой, которая все более обособляется.

и фашизма.
Немецкий философ и социолог Макс Хоркхаймер (Horkheimer) (1895–1973)

– один из основателей Франкфуртской школы; был директором Института социальных исследований (1931–1965). Основные сочинения: «Штудии о семье и авторитете» (1936), «Традиционная и критическая теория» (1937), «Затмение разума. Критика индустриального разума» (1947), «Исследования предрассудка» (1949-1950), «Ностальгия по совершенно Иному» (1961), «Социологика» (в соавт. с Т. Адорно, 1962), «Критическая теория» (1968); и др.
Придерживаясь принципа идейного противодействия тоталитаризму в любых его обличьях, опираясь на ценности либерального общества, М. Хоркхаймер опасался избыточного усиления механизмов социального контроля также и в рамках современной демократической индустриальной цивилизации. Эволюция капитализма от либерализма рыночного типа до монополистического капитализма, всегда чреватого тоталитаризмом, предоставляет для этого достаточный материал. По Хоркхаймеру, эта тенденция неизбежно сковывает свободную инициативу, воспроизводит социальные характеры авторитарных ориентаций и поэтому пагубна для механизмов общественного самообновления.
В контексте этих исследований М. Хоркхаймер, в известной мере, опирался на парадигму марксового типа: законы капитализма, по его убеждению, предполагают фашизм: «Фашистская идеология на манер старой идеологии гармонии маскирует истинную суть: власть меньшинства, владеющего средствами производства. Стремление к прибыли выливается в то, чем всегда было, – стремление к социальной власти». Задача философии XX в. – оказать содействие индивиду в его противодействии тем формам тотальной организации социального бытия, которые оказываются инициированными авторитарными режимами.

экономизма К. Маркса.
Герберт Маркузе (Markuse) (1898–1979) – немецко-американский социолог

и философ; сооснователь Франкфуртского института социальных исследований (вместе с Т. Адорно и М. Хоркхаймером). Основные труды: «Онтология Гегеля и основание теории историчности» (1932); «Разум и революция. Гегель и становление социальной теории» (1941); «Эрос и цивилизация. Философское исследование учения Фрейда» (1955); «Советский марксизм. Критическое исследование» (1958); «Одномерный человек: Исследование по идеологии развитого индустриального общества» (1964); «Негации. Эссе по критической теории» (1968), «Психоанализ и политика» (1968), «Эссе об освобождении» (1969), «Идеи к критической теории общества» (1969); и др.
«Одномерный человек». Результатом усиления общественного контроля в условиях современной индустриальной цивилизации выступает формирование «одномерного человека» – объекта духовного манипулирования, наделенного пониженным критическим отношением к социуму и включенного в потребительскую гонку. Общественные изменения в этих условиях могут осуществляться только через «Великий отказ» от господствующих ценностей как капитализма, так и тоталитарного социализма («культурная революция»). Революционные инициативы становятся уделом социальных аутсайдеров (люмпенизированных слоев) вкупе с радикальной интеллигенцией и студентами.
Г. Маркузе так и не смог осуществить разработку новых моделей и типов рациональности, призванных освободить чувственность из-под гнета культуры. В ряде поздних работ, где анализируются глубинные истоки человеческого бытия, вновь сказалось влияние взглядов М. Хайдеггера. Здесь Г. Маркузе полагает, что в основании современной индустриальной цивилизации лежит определенный исторический проект – это вполне конкретное отношение человека к миру; и вполне конкретное отношение мышления – к деятельности человека в мире. Этот проект Г. Маркузе именовал «технологическим проектом» или технологической рациональностью, суть которой состоит в том, чтобы поработить природу и приспособить ее к человеку. Но данное стремление, считает Г. Маркузе, оборачивается против самого человека как части природы. Собственно, в этом и заключается иррациональность репрессивной рациональности, глубоко укорененной в самом бытии.

социального бытия. После смерти Адорно Франкфуртская школа фактически распалась; ее

идеи, теоретические установки и философские интенции развивал, в частности, немецкий социальный философ и социолог Юрген Хабермас (Habermas) (p. 1929) – представитель «второго» («среднего») поколения; с 1970 – содиректор (наряду с К. Вайцзеккером) Ин-та по исследованию условий жизни научно-технического мира.
Теория «коммуникации». Наличные формы поведения, бытующие в реальных коммуникативных практиках, не могут быть выражены структурами социальных институтов современного общества, поскольку эти институты сосредоточены на технических вопросах. Подобная сосредоточенность приводит к тому, что сфера подлинности реального жизненного мира, система легитимации и институциализации современного общества оказываются разорванными.
Радикальный поворот к свободе означает, прежде всего, изменение акцентов в культуре, переориентацию ее приоритетов со сферы отношений человека (выстроенных в режиме «субъект-объект» и задающих деформированный и деформирующий стиль мышления) на сферу межличностных коммуникаций. Данные коммуникации принципиально диалогичны и аксиологически симметричны, они предполагают понимание по самой своей природе. Важнейшим моментом здесь служит смена субъект-объектной «научно-технической рациональности» на принципиально новую «коммуникативную рациональность», в основу которой положена субъект-субъектная структура.
Ю. Хабермас производит переосмысление введенного структурализмом понятия дискурса как социально обусловленной организации речи: опираясь на теорию речевых актов Дж. Остина и Р. Сёрла, он ставит своей задачей «исследование и реконструкцию универсальных условий возможности понимания», разрабатывает концепцию дискурса как специальной формы речевой коммуникации. Данная форма основана на многоуровневом рефлексивном диалоге, который акцентирует все, значимые для его участников, аспекты и обсуждаемой предметности, и самой ситуации диалога.