Принцип наслаждения в этике Эпикура

Афинах. В возрасте 32 лет основал свою философскую школу, которая

первоначально находилась в Митилене и Лампсаке, а с 306 г. до н.э. — в Афинах. В этом городе Эпикур со своими учениками поселился в купленном им саду (отсюда наименование эпикурейцев: «философы Сада»). Над входом туда висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие — высшее благо».
От 300 произведений, которые, как предполагают, написал Эпикур, сохранились только фрагменты. Среди источников знаний об этом философе — сочинение Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» и «О природе вещей»Лукреция Кара.

его класса понимание сущности счастливой жизни. Счастье он усматривал в

удовольствии, и в этом заключалось основное положение его этического учения.

в удовольствии тогда, когда страдаем от отсутствия удовольствия; а когда

не страдаем, то уже не нуждаемся в удовольствии».

Отсюда он делает вывод:
«Поэтому-то мы и называем удовольствие началом и концом [альфой и омегой] счастливой жизни. Его мы познали как первое благо, прирожденное нам; с него начинаем мы всякий выбор и избегание; к нему возвращаемся мы, судя внутренним чувством, как мерилом, о всяком благе».

отсутствии страдания. Удовольствие и страдание в его этике обратно пропорциональны

друг другу. Наличие страдания ограничивает удовольствие или же вовсе делает его невозможным. «Предел величины удовольствий,— писал Эпикур,— есть устранение всякого страдания. А где есть удовольствие, там, пока оно есть, нет страдания, или печали, или того и другого вместе». Стало быть, стремление к удовольствию порождается наличием какого-либо страдания. Страдание не только исключает удовольствие, будучи противоположно последнему, но и делает его необходимым, заставляя людей стремиться к нему.

удовольствие определяется через страдание, да и потребность в удовольствии выявляется

опять-таки через страдание, если счастье вследствие этого неизбежно основывается на единстве этих противоположностей и вытекает из их сочетаний и взаимопереходов, то удовольствие следует рассматривать не как нечто самодовлеющее, а как условие достижения счастливой жизни. Счастливой же, по мнению Эпикура, является та жизнь, которая ведет к здоровью тела и безмятежности души. И он полагает, что, выбирая или отвергая что-либо, люди должны иметь в виду именно эту конечную цель их устремлений — счастливую, т. е. безмятежную, жизнь. Безмятежность духа (атараксия) выступает в качестве важнейшей категории эпикурейской этики.

разума нашло свое отражение в этическом учении эпикурейцев, где благоразумие

ставится выше всех других добродетелей и объявляется величайшим благом. Истинные наслаждения, ведущие к прочному и непреходящему счастью, обеспечиваются посредством благоразумия, благодаря разумному отношению к выбору удовольствий. «От благоразумия,— писал Эпикур,— произошли все остальные добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. Ведь все добродетели по природе соединены с жизнью приятной, и приятная жизнь от них неотделима». Благоразумие служит в эпикурейской этике средством для обеспечения человеку максимума удовольствия и счастья, выступая своего рода мерилом вполне нравственной и приятной жизни.

об эпикуреизме как учении, поощряющем разврат и разгул низменных страстей.

По словам самого Эпикура, «...когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, незнающие, или несоглашающиеся, или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных тревог» Таков был высокий жизненный идеал Эпикура, предполагавший свободу от телесных и душевных страданий и волнений, приятную и счастливую жизнь, основанную на трезвом рассуждении и умелом использовании земных радостей.