Иррационализм в неклассической философии XIX-XX вв

Ницше: философия жизни и воля к власти.
Сёрен Кьеркегор: экзистенциализм.
Экзистенциализм в

философии ХХ века.

(Вторая половина ХХ века – постнеклассическая философия – постпозитивизм, постмодернизм,

постструктурализм и др.)
Основные черты:
1)Отсутствует общность в понимании целей и задач философии. Вместо построения систем – локализация отдельных проблем в разных направлениях.
2)Меняется характер постановки проблем (они «мельчают»). На место классической проблемы познания и истины – проблема «верификации протокольных предложений в науке», на место проблемы бытия – проблема человеческого существования и т.д.
3)Проблема человека занимает в философии гораздо большее место, чем раньше (философия жизни, экзистенциализм, персонализм, философская антропология, фрейдизм, гуманистический психоанализ и др.). Ставится не как проблема абстрактной сущности человека, а как исследование конкретных проблем существования личности сквозь призму новых понятий (ужас, отчаяние, страх, забота, одиночество, невроз, вовлеченность, диалог и т.п.)
4)Исчезает общность познавательного идеала у науки и философии (поиск единой объективной истины). Происходит «раскол культуры»: сциентизм и антисциентизм, технократизм и гуманитарная культура и т.п.

философии как таковой (идея «конца философии» в марксизме, «псевдопроблемности» философии

в позитивизме, иррационализм в философии жизни и др.)
6)Возникает как резкое противопоставление христианству (марксизм, ницшеанство, фрейдизм), и в противовес этому – новые христианские направления: персонализм, неотомизм, религиозный экзистенциализм, тейярдизм.
7)Философия приобретает ярко выраженную практическую направленность. ««До сих пор философы лишь объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» , «Философия – это совокупность усилий по преодолению современного кризиса» и т.д.
8)Классические философские жанры (трактаты, монографии, научные статьи) дополняются и порой вытесняются «свободными» жанрами (публицистика, манифесты, письма, афоризмы, стихи и художественная проза, эссе и т.п.). Это связано с отказом от мысли о том, что реальность может быть схвачена в понятиях вообще.

возвышающие над разумом интуицию, эмоции, переживание, веру, волю и т.д.
Сама

реальность понимается как недоступная разумному осмыслению.
Философия понимается как результат самопознания в процессе переживания.

долго напрасно искали потому, что её искали на дороге науки

вместо того, чтобы искать её на дороге искусства»

философии Канта «самым важным явлением, какое только знает философия в

течение двух тысячелетий». (В кабинете бюст Канта и статуэтка Будды)
 Для нашего интеллекта дан лишь мир-представление, но непосредственное чувство внутренним путём вводит нас в сущность всякого бытия, в волю. В актах, совершаемых нами одновременно по механической причинности и по внутренним мотивам, нам непосредственно становится очевидным, что общим корнем и физического, и психического является мировая воля

неживой природы, через живую, к человеку).
В человеческих индивидуумах воля находит

себе окончательное и полное воплощение: не человечеству, как роду, но каждому человеку соответствует особая идея или потенция в мировой воле; следовательно, в человеке воля индивидуализируется во множественности единичных «умопостигаемых характеров».

свое действие, когда цель достигнута, и ставит новую цель.
Безусловная воля

– чистая воля – направлена на саму себя («воля волить») и никогда не может быть успокоена, это вечное страдание.

только желаемое достигнуто нами, снова возникает неудовлетворённость, и мы вечно

переходим от страдания к скуке и обратно через кратковременные промежутки неполного удовлетворения».

анестезирует, притупляет на время гнетущие нас волевые импульсы, мы, погружаясь

в него, как бы освобождаемся от ярма гнетущих нас страстей и прозреваем в сокровенную сущность явлений… Прозрение это интуитивное, иррациональное (сверхразумное), то есть мистическое, но оно находит себе выражение и сообщается другим людям в форме артистической художественной концепции мира, которую даёт гений. 

мы снимаем эмпирические границы между своим и чужим «я». Глядя

на другого, мы как бы говорим: «Ведь это же ты сам». В акте сострадания мы мистическим образом прозреваем в единую сущность мира, в одну волю, лежащую в основе призрачной множественности сознаний.
3) Аскеза, то есть воздержание от всего, что привязывает нас к плотскому, земному, приводит человека к святости. Это самый радикальный путь – отрицание воли к жизни.
Конечный пункт — небытие воли, отрёкшейся от жизни. Возвратившаяся в своё лоно воля — это «царство благодати» (своеобразная нирвана).

Заратустра»
«По ту сторону добра и зла»
«К генеалогии морали»
«Антихрист» (или «Антихристианин»)

скульптура
Начало Диониса (хаос, стихия, экстаз)- музыка и народные праздники.
Греческая трагедия

уравновешивала эти начала (музыка и хор + диалоги актеров)
В трагедии человек страстно и радостно принимает жизнь, полную страданий.
Победа аполлоновского начала – желание уйти от страданий в несуществующий мир (Сократ и Платон) – причина декаданса и «клеветы на мир» (общие понятия, законы науки, нормы морали, идея Бога)

нанесение вреда, преодоление чуждого и более слабого, угнетение, суровость, насильственное

навязывание собственных форм… «Эксплуатация» находится в связи сущностью всего живого».

увеличения и утверждения себя в новых формах.
Основной закон жизни — воля

к власти: «глубочайшая сущность бытия есть воля к власти» (693 афоризм «Воли к власти»).
Ценности — это только точка зрения. Ценности связаны с увеличением власти. С утверждением своей точки зрения.
Человек – это «болезнь на коже земли». Вместо воли к власти, вместо сохранения и увеличения жизни, он переносит свои чаяния в несуществующий мир.

плохое» (как самоцель) «Господин» – это не функция, а смысл».
Мораль

рабов: «добро и зло» (как полезное).
За моралью скрыты три силы: «инстинкт стада против сильных и независимых; инстинкт страждущих и неудачников против счастливых; инстинкт посредственности против исключений» (идея «ресентимента»).

своей «точки зрения» (соединение аполлоновского начала и иудео-христианской традиции)
Новая мораль

снова должна стать «по ту сторону добра и зла»
«…я избрал для себя слово имморалист, как мой отличительный знак…»
«Слабые и неудачники должны погибнуть: первое положение нашей любви к человеку. И им должно еще помочь в этом» («Антихрист»).

безумном человеке, который в светлый полдень зажег фонарь, выбежал на

рынок и все время кричал: «Я ищу Бога! Я ищу Бога!» - Поскольку там собрались как раз многие из тех, кто не верил в Бога, вокруг него раздался хохот. «Бог, Он что, пропал?» - сказал один. «Он заблудился, как ребенок», - сказал другой. «Или спрятался? Боится ли он нас? Пустился ли он в плавание? эмигрировал?» - так кричали и смеялись они вперемешку. Тогда безумец вбежал в толпу и пронзил их своим взглядом. «Где Бог? - воскликнул он. - Я хочу сказать вам это! Мы его убили - вы и я! Мы все его убийцы! Но как мы сделали это? Как удалось нам выпить море? Кто дал нам губку, чтобы стереть краску со всего горизонта? Что сделали мы, оторвав эту землю от ее солнца? Куда теперь движется она? Куда движемся мы? Прочь от всех солнц? Не падаем ли мы непрерывно? …Не дышит ли на нас пустое пространство? Не стало ли холоднее? Не наступает ли все сильнее и больше ночь? Не приходится ли средь бела дня зажигать фонарь? … Бог умер! И мы его убили! Как утешимся мы, убийцы из убийц! Самое святое и могущественное Существо, какое только было в мире, истекло кровью под нашими ножами - кто смоет с нас эту кровь? Какой водой можем мы очиститься? Какие искупительные празднества, какие священные игры нужно будет придумать? Разве величие этого дела не слишком велико для нас? Не должны ли мы сами обратиться в богов, чтобы оказаться достойными его? … (Веселая наука, фр. 125.)

родит больше танцующей звезды…
Горе! Приближается время самого презренного человека,

который не может уже презирать самого себя. Земля стала маленькой, и по ней прыгает последний человек, делающий все маленьким»
«Счастье найдено нами!» – говорят последние люди и моргают…

метафизического мира в европейской культуре. Указание на то, что исчезает

мир высших ценностей. «Бог умер. Нет морали. Все позволено».
Это нигилизм. «Что обозначает нигилизм? То, что высшие ценности теряют свою ценность. Нет цели, нет ответа на вопрос “зачем”?» («Воля к власти», фр.2).
Однако нигилизм есть отрицание декаданса, упадка жизненных сил в культуре, который начался с философии Сократа и Платона, создавших этот умопостигаемый мир идей – высших ценностей.

в результате того, что свои силы человек направляет не на

жизнь в чувственном мире, а на безжизненный, мертвый, вечный умопостигаемый мир. (Близко к идее отчуждения Фейербаха)
Необходима «переоценка ценностей» – изменение самого способа создавать ценности. Точкой отсчета должна стать сама жизнь. Нигилизм — это возврат к самой жизни.
«Истина есть жизнь, а не мысль» – эти слова Фейербаха Ницше доводит до основного противоречия всей культуры.
Другая идея Фейербаха: «перевести человека обратно на язык природы, отбросить метафизическую интерпретацию человека».

«петербургского образца», который оставляет еще «место» для высших ценностей –

веру в прогресс, в науку и т.п.
Радикальный нигилизм связан с идеей Гераклита о становлении и «вечном возвращении». Поскольку «смысл» есть понятие метафизического мира, жизнь сама по себе смысла не имеет. Радикальный нигилизм заключается в том, чтобы сказать: «Ничто, то есть бессмысленное – вечно!». (=Идея бессмысленности сансары в индийской традиции)

животный тип. Не существует ни духа, ни разума, ни мышления,

ни сознания, ни души, ни воли, ни истины – все это фикции… Дело идет не о субъекте и объекте, а об определенной породе животных… Весь внутренний опыт покоится на том, что к известному возбуждению нервных центров подыскивается причина… Все добродетели суть физиологические состояния»
Однако только благодаря религии человек перестает быть животным и вступает в историю. Здесь воля к власти проявляется как аскетический идеал, как победа над собой. Поэтому «Самые могущественные люди всегда преклонялись перед святым…»
Но теперь пора превзойти этап, где господствуют аскетические идеалы, и прийти к «новому возвышению человека».

«декаданса», до создания идеальных ценностей.
Поэтому свой идеал сверхчеловека, человека, который

будет жить своим жизненным началом, произведя переоценку ценностей, Ницше иногда называет «белокурым животным» (bestia). «В основе всех этих благородных рас просматривается хищный зверь, роскошная, похотливо блуждающая в поисках добычи и победы белокурая бестия…»
Складывается вариант гегелевской триады: животное – человек – сверхчеловек.

сверхчеловеком… Мост над бездною…»
«Человек есть недоживотное и сверхживотное. Высший человек

есть недочеловек и сверхчеловек…»

бессмысленность происходящего, а учение о сверхчеловеке является своего рода требованием,

обращенным к воле человека, чтобы такой смысл существовал.
«Мое учение утверждает, что поскольку ты живешь, ты должен стремиться жить все время. Это твоя обязанность. В любом случае ты будешь жить снова…»
Следовательно, ты должен «делать то, что дает высшее чувство жизни, и не робеть! Вечность стоит того».
«Добродетель должна стать нашим изобретением, иначе она опасна».

бы поступать в точности таким же образом бесконечное число раз

во веки веков…»
«Свобода – это воля к ответственности»
(своеобразный «возврат» к морали и этике долга)

«О понятии иронии, с постоянным обращением к Сократу»
Основные труды:
«Страх и

трепет»
«Понятие страха»
«Или-или».

истина должна быть пережита.
Человек отличается от животного тем, что он

личность.
«Прочь от публики к единичному!»
Обезличивают человека общество, культура, демократия, философия, наука.
Против Гегеля. Бытие и мышление не могут быть тождественны. Бытие не может быть «загнано в систему». Оно всегда открыто, не завершено. Бытие человека – это экзистенция – особый способ существования – уникальный, открытый, свободный, обнаруживающийся в пограничных ситуациях свободного выбора. Экзистенцию нельзя мыслить в общих понятиях, можно только пережить (экзистировать).

а грани парадокса.
Парадокс в том, что «когда мы мыслим

экзистенцию, мы имеем дело с чем-то, что не может быть помыслено, — то есть с экзистированием. И опять же ясно, что тот, кто мыслит, одновременно экзистирует».

Сократа). «Этическое, как таковое, есть нечто всеобщее, а всеобщее —

это то, что применимо к каждому»
3. Религиозная: телеологическое устранение этического. (Образ Авраама).
«Рыцарь веры» - тот, кто способен совершить «прыжок веры»
«Вера — это как раз такой парадокс, согласно которому единичный индивид в качестве единичного стоит выше всеобщего, превосходит его; вера — это парадокс, согласно которому единичный индивид в качестве единичного стоит в абсолютном отношении к абсолюту».
Отчаяние - это единственная «болезнь к смерти», исцелить от которой может только вера.

доверен выбор… Выбор – это дивное сокровище, но оно не

предназначено для того, чтобы его закопать и спрятать; ведь выбор, который остался без употребления, это хуже, чем ничто, это западня, в которую человек поймал сам себя, став рабом, поскольку он не стал свободным – сделав выбор…»
За всеми нашими выборами кроется один, главный: «Или-или». «Или Бог, или все остальное! – и неважно, что это остальное – миллион или один грош. Здесь на карту поставлено все…»
«Но в момент выбора Бог присутствует не для того, чтобы наблюдать, а для того, чтобы быть выбранным…»

этой жизни, и он разучился «довольствоваться тем, чтобы быть человеком»,

потому что это уже очень много.
Быть человеком, это значит сознавать, что «ты пришел сюда не без Бога, и поэтому ты пребываешь». Умение «жить в настоящем», умение «останавливать время», для того, чтобы со всей ответственностью относиться к настоящему, не растворяясь до конца в своих заботах, делает человека существом, в котором «вечное может ворваться во временное».
«Если ты пребываешь в Боге, то ты уже сегодня в раю». «И тогда для тебя вот сегодня тот день, который никогда не закончится, сегодня день, когда ты можешь, присутствуя, быть самим собой».

(1908—1961).
Карл Ясперс (1883—1969)
Габриель Марсель (1889—1973)
Николай Бердяев (1874—1948)
Лев Шестов (1866—1938)
Мигель

де Унамуно (1864—1936)
Хосе Ортега-и-Гасет (1883—1955)
Никколо Аббаньяно (1901—1977).

и парадоксе веры (Карл Ясперс, Габриель Марсель, Николай Бердяев, Лев

Шестов).
Атеистический экзистенциализм развивает идеи Фейербаха и Ницше о человекобожестве (Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр, Альбер Камю)

– собирается стать монахом-иезуитом.
1909 – теологический ф-т Фрайбургского университета
1911 –

переходит на философский ф-т
1915 – доцент этого университета
1922 – Марбургский университет
1927 – «Бытие и время»
1926 – зав. кафедрой философии (вместо Гуссерля)
1933 – член нацистской партии.

только сущее и больше — ничто; одно сущее и кроме

него — ничто; единственно сущее и сверх того — ничто. Как обстоит дело с этим Ничто?» («Что такое метафизика»).
Человек всегда может сказать «нет», потому, что существует это самое «ничто».
Рассудок направлен только на сущее, поэтому он не может познать «ничто». «Ничто» может быть открыто в чувстве — в ощущении тоски, заброшенности человека в сущем.
Открывается «ничто» в состоянии ужаса. Ужас в корне отличен от боязни. «Ужасом приоткрывается Ничто. В ужасе “земля уходит из-под ног”. Точнее: «ужас уводит у нас землю из-под ног, потому что заставляет ускользать сущее в целом».
Человек «выдвинут в ничто», он есть эк-зистенция (от слова эк-стасис, экстаз: эк — вне, эк-стасис — стояние на выходе). Эк-зистенция — стояние на выходе в истину бытия: «Стояние в просвете бытия я называю эк-зистенцией человека. Эк-зистенция всегда отличается от экзистенции (existentia).

бытия, присутствует при бытии.
Экзистенциалы:
Время — это «горизонт бытия». Временность –

основная характеристика Dasein, «тут-бытия».
Бытие перед лицом смерти, или «бытие-в-смерти» («бытие-к-смерти»), - одна из составляющих экзистенциала времени.
Другая составляющая - «забота», «забегание вперед». Человек ощущает себя как некоторый проект; он всегда незавершен, он всегда стремится в будущее.
Сосредоточенность человека на будущем дает ему истинное бытие. Человек может определять себя из будущего.
Забегание вперед, как бытие-к-смерти.
Подлинное (из будущего в прошлое) и неподлинное (из прошлого в будущее) определение человека.
Неподлинное – безличное существование (das man).

де Бовуар.
В 1964 – Нобелевская премия по литературе.
Работы:
«Бытие и

ничто»
«Экзистенциализм – это гуманизм»

Поэтому по отношению к миру сознание есть ничто, «дыра» в

бытии, «пустота в густоте бытия».
«Бытие есть. Бытие есть в себе. Бытие есть то, что оно есть. Вот три признака, которые предварительное рассмотрение феномена бытия позволяет присвоить бытию феноменов».
Изменение и отрицание появляются тогда, когда в бытие-в-себе приходит человеческое сознание, и оно становится для-себя-бытием.
Человек всегда существует в будущем, он всегда находится в самораздвоении, т. е. в самоотрицании. Человек — это проект, поэтому нет такой ситуации в мире, которая могла бы человека подмять под себя. Человек, по Сартру, абсолютно свободен.

всегда больше, чем он есть. Такое явление в философии называется

«превращенная каузальность (причинность)», т. е. не прошлое определяет настоящее и будущее, а наоборот, будущее определяет настоящее и в свою очередь прошлое.
Суть экзистенциализма можно свести к фразе, что существование предшествует сущности: «…экзистенциализм… учит, что если даже Бога нет, то есть по крайней мере одно бытие, у которого существование предшествует сущности, бытие, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и этим бытием является человек».

бы, ибо свобода человека абсолютна: «экзистенциализм — это не что

иное, как попытка сделать все выводы из последовательного атеизма».
Сознание и свобода тождественны, и сущность человеческого бытия состоит в его свободе. «Человек не может быть то свободным, то рабом — он полностью и всегда свободен или его нет».

узник так же свободен, как и так называемый свободный человек,

в том случае, если он живет подлинным бытием. «…Мы не будем говорить, что заключенный всегда свободен выйти из тюрьмы — это было бы абсурдно, тем более то, что он всегда свободен желать освобождения — это было бы бессмысленной болтовней, однако он всегда свободен пытаться бежать (или освобождаться), то есть в каких бы условиях он ни находился, он может проектировать свой побег и познать ценность своего проекта, начав действовать».

брошены в свободу».
«Я осужден навсегда существовать вне своей сущности,

вне движущих сил и мотивов моего действия; я осужден быть свободным»

католичество.
Свое учение называл неосократизмом.
Борьба против догматизма, особенно против идеалистического догматизма,

ибо идеализм извращает саму суть духа. Он превращает дух в объект, тогда как дух — это всегда субъективное начало.
Причина – в субъект-объектных отношениях.
Субъект-объектному отношению противопоставляется эмоциональное отношение, ведь эмоция — это то, что соединяет.

Но «там, где есть проблема, я работаю с данными, расположенными

передо мной, но в то же время все происходит так, как если бы я вовсе не обращал внимания на себя в процессе решения; я бы лишь подразумевался в нем».
В некоторых случаях возникает вопрос: кто я — вопрошающий об этой проблеме? В этом случае возникает таинство. Таинство всегда захватывает всего человека целиком: «…таинство — это проблема, которая распространяется на собственные данные, охватывает их и тем самым превосходит себя в качестве просто проблемы».
В таинстве нет противоположности субъекта и объекта, Я и не-Я.
Вместо вещных отношений должно быть отношение человека к другому человеку как к такому же субъекту, должно быть отношение Я и Ты. В этом смысле любовь – это таинство. «Любить человека – это значит сказать ему: ты никогда не умрешь»
Человеку, который преодолел субъект-объектные отношения и перешел в мир таинства, дается откровение.

никаких противоположностей, и это бытие просвечивает сквозь экзистенцию человека. Поэтому

«надо покончить с идеей Бога-причины, Бога, сосредоточивающего в себе всю каузальность, или иначе, говоря более точным языком, с любым использованием в теологии понятия причинности. … Возможно, сказал бы я... что Бог, чью смерть правдиво возвестил Ницше, был богом аристотелевско-томистской традиции, богом-перводвигателем».
Место такого Бога должен занять истинный Бог христианства, Бог, с которым у человека существует молитвенная связь. «В этой перспективе как главенствующая должна рассматриваться идея благодати, и я бы даже сказал, что единственно исходя из нее мы можем, пусть очень неловко, подняться до утверждения — не существования, но присутствия Бога».

Бытие-в-мире. Это обычное существование вещей, Dasein.
2. Экзистенция. Она обнаруживается в

пограничных ситуациях. Здесь философствование — это высветление экзистенции, это истинное самопознание человека.
3. Трансценденция. Экзистенция проявляется в коммуникации с другой экзистенцией и с трансценденцией. «…только в коммуникации я являюсь самим собой, — если речь идет о том, чтобы не просто впустую проживать жизнь, но исполнять ее» и «Как экзистенция мы имеем отношение к Богу — трансценденции».

и причастности его сверхприродному миру: «На вершине свободы, когда наши

поступки являются как необходимые — не вследствие внешней необходимости неизбежного, не в силу природного закона, события, но как внутреннее согласие волящего, волящего так и никак иначе, — мы сознаем наше свободное бытие как то, что дано нам трансценденцией. Чем подлиннее свобода человека, тем более он уверен в Боге».
Соотнесенность экзистенции с трансценденцией осуществляется в акте веры. Это главный экзистенциальный акт.