МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ

ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ «МУРМАНСКИЙ АРКТИЧЕСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ» (ФГБОУ ВО «МАГУ») СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЙ ИНСТИТУТ КАФЕДРА ФИЛОЛОГИИ И

МАССОВЫХ КОММУНИКАЦИЙ ЗАГРОБНЫЙ МИР В ГРЕЧЕСКОЙ, СЛАВЯНСКОЙ, КЕЛЬТСКОЙ И СКАНДИНАВСКОЙ МИФОЛОГИИ

Выполнила студентка II курса, группы 2БПО-Рял Яцевич Ксения Вячеславовна
Руководитель:
Кириллова Мария Александровна, кан. пед. наук, доцент; доцент кафедры филологии и медиакоммуникаций
Мурманск, 2020

у разных народов со временем приобрели некоторые отличия, обусловленные различными

факторами. Однако при всем разнообразии этих представлений, все они сводились к одному – умирая, человек как бы «переходил» незримую черту, отделяющую мир живых от некоего таинственного мира, в который его вела смерть. Опираясь на непосредственно наблюдаемые явления, сопровождавшие и следовавшие за смертью человека, архаическое мышление неизбежно должно было прийти к выводу о существовании «загробной жизни».

нас в огромном количестве памятников письменной литературы – художественной и

научной. Основными источниками изучения греческой мифологии являются “Илиада” и “Одиссея” Гомера. Миф у Гомера излагается как объективное явления. Иное отношение к мифологии у Гесиода. Он собирает и сводит воедино мифы и генеалогии богов, излагает космогоническую систему в связи с историей происхождения богов (“Теогония”).
Сведения по греческой мифологии содержатся и в произведениях римских авторов 1 в. до н.э. – 2 в. н.э. (Овидий, Вергилий, Гораций, Лукреций Кар, Тибулл, Проперций, Апулей, Стаций, Лукиан, Силий Италик). “Метаморфозы” Овидия представляются собой по существу мифологическую энциклопедию.

Аид. Темная, подземная область. Маршруты в Аид различны. Можно, например,

попасть туда через темные подземные ходы, или плыть далеко на запад по краю Океана. Аид также окружен водой, которая порой описывается как море, а порой, как реки
По прибытии в Аид, душа только тогда сможет попасть в царство мертвых, когда тело будет похоронено. Вход в Аид, в конечном счете, был сведен к воротам, которые охраняет трехглавый пес Цербер, следящий за тем, чтобы никто не смог покинуть подземное царство. В этих представлениях отразилась колонизационная политика греков, их представления о дружественных и недружественных народностях. В частности, территория Тавриды (современный Крым) отождествлялась с подземным царством умерших, из которого не было возврата.

из темного мира теней, где души умерших продолжают свое существование

в качестве бесплотных сущностей, лишенных интеллекта и личностной индивидуальности, и полностью изолированного от мира живых превращается в гораздо более приятное место, в котором души могли вести почти «земное» существование, что обеспечивалось их контактами друг с другом и даже, при особых обстоятельствах, с живыми людьми.
Идея Элизиума как Рая для избранных, хотя и просматривается уже у Гомера и, вероятно, закладывается им, разработана позднее. Первоначально заслуживающий вечной жизни не умирал, а перемещался непосредственно в Элизиум. Только много позже все умершие отправляются в Аид, где их участь будет решаться судьями, и, в зависимости от своей добродетельности или порочности, души будут отправлены в Элизиум или Тартар.
По всей вероятности, на эти представления повлиял процесс становления полисной системы, когда были окончательно устранены пережитки родовых отношений.

право устанавливать контакты между душами в Аиде и теми, кто

еще пока живет на земле.
Гораздо позднее Гермеса на сцене появляется лодочник Харон. В гомеровской «Одиссее» он не упоминается. Харон перевозит души, доставленные ему Гермесом, через реку в Аид, где Цербер продолжает охранять вход в царство мертвых. В Аиде души больше не ведут жизнь беспамятных существ, теперь они знают, что происходит в мире живых.
На изменение представлений о качестве существования в загробном мире, вероятнее всего, повлияло развитие демократических тенденций и широкое вовлечение масс в политическую жизнь полиса.

непосредственным социальным, экономическим, политическим и культурным развитием греческого общества, становится

очевидным, что чем больше живые участвуют в жизни мертвых, тем больше мертвые перенимают образ жизни живых. Память о мертвых была не только долгом перед самим собой, другими людьми и богами, но и способом консолидации эллинов, осознанием себя единым целым. Разрабатывая учение о загробном мире и посмертном существовании, греки утверждали свое место в социуме. Другими словами, у греков смерть побеждалась не богами, а людьми, человеческой памятью о мертвых, которые, по сути, продолжали в Аиде дело живых.

явная двойственность в понимании того, где пребывает душа умершего человека

— в загробном мире или в своей могиле. По одним представлениям, душа улетает на «тот» свет, а в могиле остается лишь тленное тело; по другим — души умерших пребывают в могилах на кладбище. Противоречие между этими представлениями — лишь частное проявление общей неоднозначности и расплывчатости картины загробной жизни в славянской мифологии.

мира. Первоначальным и самым древним является славянское языческое деление мира

на две части — мир живых и мир мертвых, куда уходят души умерших людей. В древней славянской мифологии не было представлений о делении потустороннего мира на рай и ад — раздельных местах обитания душ праведных и грешных людей.

потустороннем мире нашли отражение в легендах об Ирии - месте,

которое находится под землей или за морем и куда улетают души умерших. Туда же улетают птицы и уползают змеи по осени и оттуда возвращаются по весне.
Первое упоминание об Ирии содержится в Поучении Владимира Мономаха (1096 г.): «И сему мы удивляемся, как птицы небесные из ирья идут». Наиболее архаичным можно считать представление, согласно которому путь на «тот» свет пролегает через воду, в частности, через омут или водоворот. Образ Ирия как страны мертвых в традиции Х1Х-ХХ вв. оказался сильно стертым и стал восприниматься в основном как место зимовки птиц.

только под воздействием христианского вероучения, но и под влиянием апокрифической

литературы, пришедшей вместе с христианством. Поэтому образы рая и ада в народной традиции далеко не во всем соответствуют каноническому православному учению о потустороннем мире. Сформированные позднее представления о рае и аде почти полностью вытеснили из восточнославянской традиции ранний образ Ирия как царства мертвых.

это касается его местонахождения. По одним представлениям, «тот» свет находится

на земле (преимущественно на ее краю) и отделяется от мира живых людей какими-либо естественными преградами — непроходимыми горами, глубокими оврагами или реками. По другим, вероятно, более поздним поверьям рай находится на небе или на высокой горе, а ад — под землей. Рай находится у небесной криницы, он окружен забором, в котором имеются ворота. Стражем райских врат считается св. Николай, у которого находятся ключи от неба. Туда ведут особые пути, по которым душа умершего человека отправляется в свое последнее странствие. По одним верованиям, на «тот» свет нужно лезть по крутой и неприступной стеклянной (или хрустальной) горе, гладкой, как яйцо.

В народных поверьях рай описывается как прекрасный сад с плодовыми деревьями или как большой и красивый дом. Жизнь в раю представляется как постоянный праздник обильной еды и питья.

охраняет вход в загробный мир. По представлению старообрядцев, в конце

света у врат рая будут стоять Петр и Павел, пропуская туда безгрешных людей, а у врат ада будет змея, и по ее жалу грешники будут проходить в ад. Души Грешников в аду питаются пеплом. Мучения, которым подвергается грешная душа, зависят от того греха, за который она осуждена

календарных и семейных обрядов и были направлены на то, чтобы

поддержать эти отношения в состоянии равновесия: получить от своих умерших предков максимум пользы и минимум вреда. Эти отношения строились на том, что связь между живыми и их умершими предками не прекращается со смертью последних, а постоянно продолжается, что души покойных способны как положительно, так и отрицательно влиять на благополучие своих живых родственников.

Важные точке опоры для понимания как представлений о формах существования после смерти, так и связанных с ними архаических ритуалах дают сказки, предания и легенды, заговоры, пословицы и поговорки, загадки, духовные стихи. Очень многое позволяют понять причитания.

мифологии преимущественно плоскостно.
В вертикальном же ее членении основную роль

играет древо мировое. Известен культ пяти священных деревьев Ирландии, часто называвшихся "дерево мира".
С мировым древом связан мотив источника, встречающийся в ряде традиций, главным образом ирландской. По одной из них, источник, вытекающий из Сид Нехтан и дающий начало реке Бойн (одной из главных рек Ирландии), относится к потустороннему миру и заключает в себе божественную мудрость. Дерево орешника, стоявшее подле него, роняло иногда в источник орехи, которые, попадая в Бойн, давали отведавшему их полноту знания.
Стихия воды, воплощенная в источниках, оценивалась безусловно положительно, тогда как стихия окружающего океана представлялась враждебной, связанной с демоническим началом.

На западе располагались острова блаженных, числом трижды пятьдесят, где остановилось

время, царит изобилие и молодость. Известно множество названий этих островов - Великая земля, Земля жизни, Земля женщин и др. По одной из традиций, правителем этого западного мира был Трен.
На севере, ассоциируемом с забвением и смертью, остров со стеклянной башней служил обиталищем фоморов. Мотив стеклянного дворца или башни часто встречается и в валийской мифологической системе, также помещающей "иной мир" на островах. Такая локализация не противоречит представлению об ином мире как о чем-то близком, непосредственно соседствующим с миром людей. Соответственно и проникновение в иной мир могло совершаться не только путем "плаваний", ставших сюжетом ряда мифологических повествований.

в раю, где обитают бессмертные боги и взятые на небо

живыми герои, как в Греции. И при этом царство умерших и небеса разделены - одно на небе, другое под землей. У других народов, как у кельтов, эти два царства совмещены.
Представление об ином мире как о пиршественной зале с неиссякаемым котлом бога Дагда и изобилием свинины - излюбленного мяса кельтов - имеет определенный "героический" оттенок. Ритуальное воспроизведение этой залы служило, по-видимому, основой важнейших сезонных обрядов. Ключевой фигурой в кельтской мифологии является богиня Морриган - она несёт смерть и разрушение и забирает павших воинов с поля боя.

божественных животных.
Божественный свинопас, пастух, покровитель животных, ассоциируемый с потусторонним

миром, - один из центральных и распространенных у всех кельтов персонажей.
Изображение быка встречается на двух загадочных кельтских памятниках, датирующихся римским периодом. По‑видимому, особое значение имеет то, что на этих памятниках бык изображен с журавлями. В древности журавль был важным религиозным символом. Он олицетворял утро, так как первым приветствовал зарю, а также был вестником приносящего плодородие дождя. В древних традициях журавль считался проводником душ умерших в Другой Мир.

Среди других особо почитавшихся животных - кабан, свинья. Это животное тоже тесно связано с потусторонним миром (изобилие свинины - непременная принадлежность пиршественной залы его владыки). Один из распространенных мотивов островной Кельтской мифологии охота на кабана, приводящего своих преследователей в потусторонний мир.

люди и смертные боги (Бальдр) после кончины уходят в Хель,

находящийся под одним из корней Иггдрасиля; его сторожит чудовищный пес Гарм; чтобы попасть в него, нужно преодолеть мост через реку Гьелль, охраняемый девой Модгуд. Владычица загробного мира обитает во дворце.
Прибывшие в Хель обречены на медленное мучительное исчезновение; они либо голодают, либо едят и пьют нечистоты; их тела терзают орел, дракон и волк. поздние легенды упоминают о том, что в северной части Хельхейма мучаются грешники и нарушители клятв.
Однако это может быть позднейшим христианским наслоением. В целом же считается, что Хель - это наиболее архаичная форма представлений скандинавов о загробном мире. Туда попадали все умершие.

всем противоположном Хельхейм, – небесной Вальхалле, куда после гибели в

бою валькирии переносят доблестных воинов, минуя реку Тунд и врата Вальгринд. В огромном чертоге Вальхаллы пятьсот сорок дверей; стропила ее сделаны из копий, крыша – из шлемов и щитов, скамьи покрыты кольчугами. От восхода до захода солнца эйнхерии под началом Одина сражаются, как и на земле, а после битвы участвуют в пире воскрешения, вкушая неиссякаемое медовое молоко от козы Хейдрун и мясо постоянно оживающего вепря Сэхримнира; и этот цикл возрождения и смерти бесконечен.

существование Вальгаллы, божественного чертога Одина для павших в сражениях воителей,

куда их с поля боя уносили валькирии и где их ждал бесконечный пир. Люди, умершие обычной смертью, попадали в подземный мир Нифльхейм, где нет ничего кроме воды, тумана и льдов.
В скандинавской мифологии хорошо видна тенденция, связанная с географическим положением – холодный жесткий климат, неплодородные земли, близость мрачных вод океана и постоянная борьба за жизнь сформировали определенный взгляд на мир - в верованиях древних германцев преобладают исполинские чудища, великаны, масштабные жестокие сражения, подробное описание загробного мира, жизни после смерти, конца света и предречение гибели даже самым могущественным божествам.

– «Старшей Эдде» и «Младшей Эдде».
Некоторые отдельные мифы воссоздаются

по более поздним сагам - например, по «Саге о Вольсунгах» или по «Саге об Инглингах». Мифологические мотивы обыгрываются и в поэзии скальдов — прежде всего в так называемых «кеннингах», метафорах, часто содержащих в себе отсылки к легендам.

детерминизмом и проявившееся в мифологическом мышлении, являлось трансляцией социального опыта

и культурной идентичности. Каков миф — таково мышление, каково мышление — таков народ. Культура диктует ориентиры в поведении личности.

в древнегреческом обществе эпохи архаики и классики [Электронный ресурс]// КиберЛенинка

: [науч. электрон. б-ка]. – Электрон. дан. – Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/mir-mertvyh-kak-otrazhenie-mira-zhivyh-v-drevnegrecheskom-obschestve-epohi-arhaiki-i-klassiki
2. Левкиевская Е.Е. Представления о «том свете» у восточных славян [Электронный ресурс]// КиберЛенинка : [науч. электрон. б-ка]. – Электрон. дан. – Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/predstavleniya-o-tom-svete-u-vostochnyh-slavyan
3. Языческие представления о смерти и вечности [Электронный ресурс] / Режим доступа: https://secrethistory.su/730-yazycheskie-predstavleniya-o-smerti-i-vechnosti.html#_ftnref81
4. Энциклопедия: Кельтская мифология [Электронный ресурс] / Режим доступа: http://lib.ru/MIFS/kelty.txt
5. Кельтская мифология [Электронный ресурс] / Режим доступа: http://tzone.kulichki.com/anomal/mif/kelt_mif.html
6. Специфические черты скандинавской мифологии [Электронный ресурс] / Режим доступа: http://elar.urfu.ru/bitstream/10995/46819/1/klo_2017_066.pdf
7. Рыжкина З.А. Представление о бессмертии в наивной мифологической картине мира (на материале античной и скандинавской мифологии) [Электронный ресурс]// КиберЛенинка : [науч. электрон. б-ка]. – Электрон. дан. – Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/predstavlenie-o-bessmertii-v-naivnoy-mifologicheskoy-kartine-mira-na-materiale-antichnoy-i-skandinavskoy-mifologii