Культурология

работник высшего профессионального образования Российской Федерации

Учебный курс:

образа жизни. Социальная иерархия, традиционализм, церемониальность культуры древнего Китая.
2.

Лао-Цзы о дао.
3. Учение Конфуция о государстве и идеальном человеке. Социальный порядок по Конфуцию. Культ предков и нормы сяо". Культ семьи и клана. Отношение к закону в древнем Китае. Конфуцианство - регулятор жизни Китая.

цивилизации в прямых заимствованиях других, в основном западных культурах, связаны

во многом с распространением теории моноцентризма культурного развития человеческой цивилизации, гласившей, что человеческая культура имеет единую колыбель и распространившуюся с началом XX в.
Эта теория остается крайне влиятельной, например, в палеоантропологии, где господствует идея о происхождении всего человечества именно на северо-востоке Африки.

самобытность культурного и как следствие – общецивилизационого развития.
Это значит,

что мы имеем абсолютно самостоятельную, «самозародившуюся» цивилизацию.
Цивилизация, некогда возникшая предположительно в долине Хуанхэ на территории современной провинции Хэнань, дала начало не только китайской культуре, но и всему цивилизационному многообразию Восточной и Юго-восточной Азии, сформировав таким образом самостоятельный центр мировой культуры, логически противостоящий египетско-средиземноморскому центру как по культурным формам, так и по типу священного мироосмысления.

мифические существа и герои.

инь и ян. В мифе о рождении Паньгу повествуется, что

на заре времен вселенная представляла собой некое подобие содержимого куриного яйца. По мере роста Паньгу, в течение долгих 18 000 лет, светлое начало, белок (ян), образовало небо, а мутное, желток (инь), — землю. Чтобы небо и земля не соединились вновь, Паньгу встал между ними, головой подпирая небо, а ногами ступая на землю. В течение 18 000 лет расстояние между небом и землей каждый день увеличивалось на 3 метра. С такой же скоростью рос Паньгу. Наконец он, увидев, что земля и небо уже не соединятся, умер. Дыхание Паныу стало ветром и облаками, голос — громом и молнией, левый глаз — солнцем, а правый — луной. Руки, ноги и туловище образовали четыре стороны света и горы, из крови и вен возникли реки и дороги.
Плоть стала деревьями и почвой, волосы на голове и борода — звездами небесными, волосы на теле — травой и цветами. Из зубов и костей образовались металлы и камни, из пота — дождь и роса, из костного мозга — жемчуг и нефрит. И наконец, вши и иные паразиты, жившие на его теле, превратились в людей. Согласно одной из поздних версий, смена дня и ночи происходит, когда Паньгу открывает и закрывает глаза. Другая версия мифа повествует о том, что Паньгу родился из пяти основных элементов и сотворил небо и землю резцом и молотом. Поэтому Паньгу чаще всего изображали с топором и зубилом в момент отделения им неба от земли.

дракона, человечья голова, и он бил по своему животу, как

по барабану. Лэйгуна часто изображали с черными крыльями летучей мыши, с птичьими когтями и головой, синим человеческим туловищем. Бог был одет обычно только в штаны, па плечах — связка барабанов, в правой руке — деревянный молоток, которым громовник Лэйгун бьет по ним. Лэйгун путешествовал в повозке, в которую были впряжены баран и свиньи. Крылатый бог бил в барабаны и насылал молнии. Лэйгун почитался как бог, помогающий людям, поскольку был связан с божествами дождя, от которых зависел урожай.

Гуаньинь, в китайском буддизме богиня милосердия и сострадания, ипостась мужского образа бодхисатвы Авалокитешвары, известного в Японии как Каннон; она помогала всем земным существам достичь духовного озарения. Гуаньинь — родовспомогательница; иногда ее изображали с ребенком на руках. Однако встречаются ее изображения в виде тысячерукого и тысячеглазого бодхисатвы или девушки с корзиной, наполненной рыбой, верхом на облаке или драконе. Гуаньинь научила людей выращивать рис, который стал питательным, потому что каждое зернышко она наполняла своим молоком. Богиня приходила на помощь, если угроза исходила от воды, демонов, огня или меча. Она, как символ сансары, нескончаемого круга земного существования, стояла на скале посреди бушующих волн и спасала потерпевших кораблекрушение. Согласно другому преданию, Гуаньинь — третья дочь царя Мао Чжума. Она отдалась служению богам вопреки воле отца, который пытался сделать все, чтобы удержать дочь в земном мире. Царь решил убить ослушницу. Однако властитель мертных Яньван увел Гуаньинь в свое подземное царство, где она утешала проклятых и превратила ад в рай. Яньван отпустил Гуаньинь, и она возродилась. Когда отец Гуаньинь заболел, она исцелила его, приготовив пищу из собственной плоти. В благодарность царь приказал изваять статую дочери, и скульптор создал статую тысячерукой и тысячеглазой Гуаньинь. Гуаньинь приписывали способность освобождать заключенных от цепей, лишать змей их яда, а молнию — силы, а также исцелять все болезни. Люди часто помещают изображения популярной богини в своих домах. Праздникам в честь ее рождения и озарения придается большое значение в буддизме.

человеческим лицом, зубами тигра и хвостом леопарда, которое правит демонами

болезней и известно как божество эпидемий; однако позже Си Ванму предстает как прекрасное воплощение женского начала, обладательница снадобья бессмертия, правительница западного рая бессмертных в горах Куньлунь. Си Ванму изображалась красивой женщиной в придворном одеянии, иногда верхом на журавле. Она обитала в девятиэтажном дворце из жадеита, окруженном золотой стеной более двух тысяч километров длиной. Бессмертные мужчины жили в правом крыле ее дворца, женщины — в левом. В саду богини росли персики бессмертия. Дерево плодоносило один раз в 3000 лет. Когда персики созревали, Си Ванму приглашала всех бессмертных и они лакомились чудесными плодами. Считалось, что благодетельная богиня дарила персики бессмертия некоторым правителям Древнего Китая. Си Ванму известна как супруга Югуана, повелителя востока. Существует предание, что она встречалась с ним один раз в год на крыле гигантской птицы, что символизирует союз инь и ян.

Куя возник, приблизительно, в 6 столетии до нашей эры и

первоначально ассоциировался с палицей из персикового дерева, отгоняющей нечисть. В средние века его заменил антропоморфный образ предводителя бесов. Слово Чжун Куй в буквальном переводе означает "палица демонов". В китайский обычай вошло рисовать красной краской Чжун Куя, ловившего бесов, и вывешивать это его изображение с магическими целями. Обыкновенно китайцы такой ритуал проводили в праздник дуаньян, то есть пятого числа пятой луны. На народных лубках Чжун Куй изображался, как правило, в костюме чиновника, в позе, угрожающей бесам. Изображения повелителя демонов Чжун Куя было принято наклеивать на обе створки двери, так что он выполнял обязанности бога дверей. Считалось также, будто Чжун Куй вершит правосудие над душами умерших.

он расследует земную жизнь мертвых, а затем направляет их для

наказания к одному из десяти царей-судей, каждый из которых имеет свое судилище. Восемь царей наказывали души, а попадающих к двум другим судьям ожидали новые тела для реинкарнации. Однако, согласно другим версиям мифа, всякая душа непременно должна была пройти через все десять судилищ. Древние китайцы верили, что ужасные пытки ждут великих грешников: продажные чиновники всех рангов глотают расплавленное золото, а самых закоренелых в грехе варят в кипящем масле, перетирают огромными каменными жерновами или разрубают пополам.

группа героев, символы удачи. Все они достигли бессмертия в результате

постижения дао, или "пути".

верховного божества, стрелок, который совершил много отважных поступков: поразил стрелами

девять солнц; получил от Си Ванму эликсир бессмертия; подчинил ветры, опустошавшие империю. Когда на небе одновременно появились десять солнц, великий бог дал И красный лук и колчан с белыми стрелами, чтобы тот усмирил светила, иссушающие плодородные земли. Стрелок И выпустил в небо стрелу за стрелой и каждый раз одно из солнц исчезало, а на землю падал трехногий ворон. Так на небе осталось одно солнце, а И убил диких зверей и чудовищ, пожиравших людей. На земле воцарились мир и порядок, и все славили И.

трудолюбие; в древности Юя изображали наполовину драконом, поскольку его отцом

считался дракон Гунь, а позднее — в облике человека. Юй трудился 13 лет, чтобы прекратить потоп. Он направлял воды, прорезая в горах каналы, создавая реки, родники и устья. Его руки и ноги покрылись мозолями, он был истощен и едва мог ходить. Однако Юй продолжал трудиться, создавая ирригационную систему, чтобы отвести воду в море. В результате его деятельности земля стала пригодной для выращивания урожая, и все девять провинций Китая объединились. Император был настолько благодарен Юю, что отрекся от престола и уступил ему трон. Так Юй стал первым императором мифической династии Ся. Считается, что Юй правил с 2205 по 2197 г. до н. э., а каждый последующий император является инкарнацией дракона Юя.

Шанди, первопредок-тотем.
Во XI в. до н.э. культ Неба вытеснил

Шанди.
Чжоуский ван (правитель) – сын Неба. Китайская империя – Поднебесная.
Культ Неба – морально-этические основания.
Небо – индивид – народ - коллективизм

большая нежели мистики и индивидуалистические поиски спасения.
Наличие эталона высшей добродетели

и долга ему подражать.
Роль не религии, но ритуализированной этики.

честь Неба выполняли учёные;
Небо – высшая всеобщность, абстрактная и холодная,

безличная к человеку;
Ученые – уважаемое, привилегированное сословие;
Ученые – не столько жрецы, сколько чиновники.

умение соответствовать движению мира.
Космически санкционировался коллективизм, индивидуализм и личностное начало

из культуры исключились.

мира:
Изначально природе присущи пять совершенств:
Человечность (жень)
Чувство долга (и)
Благопристойность (ли)
Искренность (синь)
Мудрость

(чжи)

основу coставляет идея гармонии двух полярных начал - мужского небесного

ян и женского земного инь (кит. – тьма-свет) – активное-пассивное.

Китайская культура

следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует дао, а дао

следует естественности».
Дао – нечто всеобъемлющее, заполняющее всё пространство, оно стоит над всем и царит во всём.
Оно соединяет человека и мир, убирая ограниченность, одномерность человеческого сознания.

– нечто всеобъемлющее, что заполняет собой всё пространство, стоит надо

всем миром, царит во всём мира, основа всего сущего во Вселенной, источник всех вещей и явлений.
Вещь - временна, процесс её изменений постоянен, акцент в дао не на том, что есть, а на том, чего нет!!!
В мир надо встраиваться, а не нарушать путь.

не на том, что есть, а на том,
чего нет,
что пребывает

в покое, но порождает жизнь.

счет циркуляции в мире трех основных энергий:
духовной - Шен,

дыхательной – Ци, и
сексуальной – Цзин.
Истощение этих энергий ведет к разрушению и умиранию человека или объекта. Благодаря движению энергий, мир не творится, а извечно существует, Вселенная одушевлена и одухотворена, а человек важнейшее ее звено. Поэтому способность человека воспринимать мир, заключается в открытии себя токам мировых энергий, проистекающим от Неба и от Дао.

В даосизме - закономерность сущего, его порождающее и организующее начало.

Мир - "воплощение" Дао.
Мудрец, следуя Дао, отказывается от целеполагающей активности (у вэй, "недеяние"), достигает единства с природой и совершенства. В традиции "Книги перемен" ("Ицзин") Дао - закономерность чередования сил инь-ян.

- таинственная сила

Китая во все времена являлось восприятие мира как единой живой

системы. Небесные узоры «энергетических конфигураций», угаданные мудрецами в природных явлениях и запечатленные ими в графических символах (иероглифах) и письменных знаках составили формообразующую основу китайской ментальности.

как характеристики корреспондента.
Значение цвета, качества бумаги, туши, манеры и содержания

написанного.
Значение иероглифа - как идеальной структурной модели художественного произведения.

природе – в сплетении стеблей травы или ветвей деревьев.

понимании. У неё нет ни тяжёлой золочёной рамы, ни даже

тонкого багета, который бы ограничивал её от плоскости стены, превращая в изолированный замкнутый мир. Да и зачем нужна была китайской картине рама, если эта узкая и длинная полоса бумаги или специально обработанного проклеенного шёлка с двумя валиками по краям бережно хранились в специальных ящиках и развёртывалась только в редких случаях для рассматривания. С древнейших времён, по всей видимости на рубеже нашей эры, была выработана эта форма живописных свитков. В Китае, где в помещениях не было прочных и массивных стен, как в Европе, а воздух в комнатах во многом определялся климатом улицы, вывешивать картины, не защищённые, как у нас, стеклом, было бы для них вредно. Вместе с тем картина бала своего рода ревниво оберегаемой драгоценностью, которую не принято было выставлять на всеобщее обозрение и которая коллекционерами показывалась только узкому кругу ценителей.
Китайские свитки имеют две формы. Одна из них вертикальная, когда развёрнутый и повышенный на стену свиток висит перпендикулярно к полу, и другая горизонтальная, когда свиток постепенно развёртывается и по мере рассматривания снова свертывается на столе. Вертикальные свитки обычно не превышают 3 метров, тогда как горизонтальные, являясь своеобразной панорамой, иллюстрированной повестью, где показана либо серия объединённых в единую композицию пейзажей, либо сцены городской уличной жизни, достигают подчас свыше десяти метров.

моральные качества человека

«Великого предела» - Инь и Ян и взаимодействием пяти первоэлементов,

связанных в единое понятие «у-син» (движение пяти), по аналогии с которым выстраиваются все известные нам системы миропонимания в Китае: медицинская, архитектурная, музыкальная, государственная и т.д.

вода, земля.
Система «у син» обозначает разные уровни мировых явлений,

связанные едиными продуктивными и деструктивными связями.
Смысл продуктивных процессов заключается в следующем: вода питает дерево, дерево производит огонь, огонь согревает землю, земля производит металл, метал превращается в воду.
Деструктивность связей проявляется в том, что вода гасит огонь, огонь размягчает металл, метал режет дерево.

каждом отдельном явлении.
Имеет числовое обозначение от единицы до девяти. Начало

инь обозначает четные числа 2-4-8-6, расположенные по углам.
Числа ян – нечетные, располагаются в виде креста, в котором центр обозначен числом 5. Из этого центра разворачиваются диагональные, горизонтальные и вертикальные пятеричные кресты.

же воспроизводится и ритуальный зал правителя, и любое храмовое пространство.

Внутреннее равновесие «лошу» обусловлено магической нумерологией, что характерно для традиционного Китая.
Сумма чисел, расположенных по каждой вертикальной, горизонтальной и диагональной линии «лошу», дает «небесное», нечетное число 15.
Подобная «квадратная» схема мироосмысления Китае идет по разным версиям либо от Фуси, либо от Хуан-ди, либо от великого Юя, спасшего Китай от потопа.

архитектурная форма в Китае – это всегда целая композиция -

«небесный узор», где единицей считается не отдельно стоящее здание, а целый комплекс.

а вписывается в общую культуру мироздания. Любое архитектурное строение, будь

то жилой дом, дворец императора или храм – вписываясь в окружающую среду, вписывается в единый вселенский порядок.

(пустое пространство двора), вокруг которого в иерархическом порядке располагаются и

храм, и дворец, и вспомогательные постройки. Строения по традиции располагаются по центральной оси понимаемой, как «Дао» («Путь Вселенной»), и наиболее удаленное строение от входа обычно считается наиболее священным. Вся архитектурная система непременно обнесена глухой стеной с центральными воротами, т.к. Вселенная в Китае понимается как пространство замкнутое. Изначально храмы в Китае строились по тому же образцу, что и дворцы (общая основа религиозных и светских ценностей в этой стране). Образцовыми строителями считались первые цари Чжоу, родовой храм которых имел соломенную крышу и стоял на некрашеных столбах, т.к. императорам положено прославлять себя не грандиозными дворцами и храмами, а грандиозными добродетелями.

и приподнятыми углами. Подобная крыша наделялась повышенными магико-охранительными свойствами. По

местным верованиям, злые духи могут двигаться исключительно по прямой линии и, столкнувшись с загнутыми углами крыши, обязательно отходят в сторону.

опорный столб в месте его соединения с горизонтальной балкой, принимает

на себя тяжесть этой балки и служит для поддержки большого выноса широких крыш, равномерно распределяя их тяжесть.

культуры
Конфуций вошел как
основоположник особой религии -
конфуцианство.
Конфуций в переводе с китайского

означает «учитель», Кун.

3. Учение Конфуция о государстве и идеальном человеке

традиционные культы. Овладел иероглифическим алфавитом.
Его взгляды: люди страдают потому, что

в стране царит хаос. Чтобы избавиться от него, нужно возвратиться к дедовским обычаям.
Это открытие легло в основу конфуцианской этико-социальной программы.

учителям вашим.
Учитесь! Когда человек
перестает учиться,
он может потерять и

то,
чему учился раньше.
Будьте строги к себе
и мягки к другим.
Не завидуйте никому и
никого не презирайте.
Творите добро.
Зло сотворится само.
Дурные поступки люди
делают от лени.
Государство- большая семья.
Народ-божества-государь

- служить родителям по правилам «ли».
Идеал совершенного человека «цзюнь-цзы»: гуманность

и чувство долга (и).

«ли», похоронить по правилам «ли», и приносить им жертвы по

правилам «ли».
Следствие – уважительное отношение к семье, любовь как личное и эмоциональное ниже по уровню, чем интересы семьи, тенденции к росту семьи.

книг.
Книги писались на узких
бамбуковых палочках.
Их содержание ученики
заучивали наизусть.

по циновкам только босиком
- прием пищи с помощью 2-х палочек
-

волосы собраны в пучок, а не распущены
- всегда опрятная одежда
- отказ от бранных слов и др.

В конфуцианстве - путь совершенного правителя, нравственного совершенствования, совокупность морально-этических норм.

с духом болезни, духом пейзажа, духом стиха, духом числа. По

представлению китайцев, духи могут быть сильными и слабыми, нести благодать или зло. Исторические личности после смерти становятся почитаемыми духами (например, духу Конфуция поклоняются практически в любом местном храме).
-Для рядового китайца буддизм, даосизм и конфуцианство выступают в виде единого комплекса идей. «Даосизм – это сердце, буддизм – кости, конфуцианство – плоть», направляющие для штурма социальной лестницы.- говорят в Китае.
- Храмы любых конфессиональных направлений укладываются в Китае в схему, по которой возводились священные пространства, посвященные культу природы и культу предков.

традициях Востока». СПБ «Азбука- классика», «Петербургское Востоковедение» 2003г.
Антология мировой философии:

в 4 т. – М.,1969.
Кравцова М. «История искусства Китая», изд. «Лань» СПБ 2004.
«Китай. Земля небесного дракона». Под общей редакцией профессора Эдварда Л. Шонесси. Москва 2006.Лукьянов А.Е. «Становление философии на Востоке. Древний Китай и Индия».М., Изд. Университета дружбы наров. 1989г.
«Религиозные традиции мира». 1-2т.т. / Перевод с англ. М. «ГРАМ-ПРЕСС», 1990г.

Павловна, доцент, канд. филос. наук, Почётный работник высшего профессионального образования

Российской Федерации